不要耽溺在無法回答的問題裡，而忽略了生命的實際與流程。
一位在佛陀座下修行的弟子，有一天問佛陀說：
「世尊，我正獨自靜坐，心裡忽然起了個念頭：有些問題世尊總不解釋，或將之擱置一邊，或予以摒斥。這些問題是：宇宙是永恆的還是不永恆的？是有限的還是無限的？身與心是同一物還是各一物？如來死後是繼續存在還是不再繼續存在？……這些問題世尊從未對我解釋。這種態度我不喜歡，亦無法領會。如果世尊知道宇宙是永恆的，就請照這樣給我解釋；如果世尊知道宇宙不是永恆的，亦請明白說。如果世尊不知道，也應該直說‘我不知道，我不明白。’」
佛陀靜靜聽完後，回答說：
「假如有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看醫師。如果當時那人說：我不願把這箭拔出來，除非我知道是誰射我的，他是高是矮還是中等身材，膚色是黑是棕還是金黃，來自那一個城填；除非我知道我是被什麼弓所射的，弓弦是什麼樣的，箭鏃又是什麼材料所製……則這人必將死亡，而不得聞知這些答案。如果有人說‘我不要在世尊座下修習梵行，除非他回答我宇宙是否永恆等問題’，此人在還未得知答案前就已經死亡了。……宇宙是否永恆等問題是我不回答的，為什麼我不解答這些問題呢？因為它們沒有用處，它們不能令人厭離、去執、入滅，不能讓人得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。」
宇宙與人世確實存在著一些很基本、但又難有答案的問題，佛陀的意思是：如果一個人耽溺在這些問題裡，一味想打破砂鍋問到底，而忽略了生命的實際與流程，那麼這些問題就很容易成為「生命的毒箭」。
也許有人會說：「如果認為這些問題無用而不問，那麼所得到的圓覺與涅槃，恐怕也含有不實的成份吧？」基本上，佛陀是個宗教家而非科學家，探討那些問題並非他的職責，他所說的「無用」並非指問題本身，而是對個人的修行圓覺「沒有幫助」。佛陀不說他不知道的事，不想他參不透的事，這其實是一種更高層次的「去執」。
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