4.0 超越：提升生命的境界 12
一種奢望與一個懷疑
世界非常廣大，人事也極其多樣，但我們每個人的壽命卻有限，閱歷也有限，所見所聞在相較之下，可以說都只是滄海一粟。它一方面讓人產生奢望：如果能看遍全世界、閱盡天下事、認識所有人，那該有多好？另一方面卻也讓人產生懷疑：根據我們極其有限的經驗，能對世界和人事有多少了解？而這些了解又有多少真實性？
對於這樣的奢望與懷疑，惠能給我們的答案是：「一切即一，一即一切。」這個說法很有意思，它來自《華嚴經》，而惠能則對它作了特別的強調，同時也是他「離兩邊」，超越一與一切，將它們整合為一的「中道」思想的一環。
一與一切，各有所指
什麼是「一切即一，一即一切。」呢？從現代科學的角度來看，雖然說宇宙萬象非常複雜，但背後卻有一些共同的律則，譬如一切的物質之間都存在著一個萬有引力定律，這是「一切即一」；而我們從一個細胞染色體中的ＤＮＡ，就可以知道這個生物體的遺傳特性，這是「一即一切」。
但歸根究柢，所謂「萬象唯心現，萬法唯心造」，宇宙萬象都是因為心的觀照而顯現，世間萬法（包括物理、生物、哲學、宗教等）也都是人心或自性所創造（自性能生萬法），所以，當「一切即一」後面那個「一」指的乃是心或自性時，也就是惠能所說的「心量廣大，遍周法界；用即了了分明，應用便知一切。」
反之，從心的特性，我們也可以推知它所觀照萬象與所創造萬法的特性，就好像西方結構主義大師李維．史陀所說：「文化（知識）的普同結構來自心智（大腦）的普同結構」，也就是「一即一切」。
如果我們用真心（自性）去觀照去創造，那就是惠能所說的「一真一切真」，看什麼、做什麼都無遮無礙、真誠無偽；但如果用的是妄心，那就「一妄一切妄」，看什麼、做什麼都因為被個人的知見與私欲蒙蔽而扭曲變形。
「千江有水千江月」的深意
南宋的正受禪師曾寫了一首名偈，其中有一句「千江有水千江月」，可以說就是對「一切即一，一即一切」的詩意描述與最佳寫照：千江萬水裡顯現千萬個月亮，但它們都是天上那唯一月亮的投影（一切即一）；而天上那唯一月亮出現陰晴圓缺的變化，千江萬水裡的千萬個月亮也跟著出現同樣的變化（一即一切）。
更有進者，我們還可以因為自身的觀照而領悟到下面兩個道理：第一、在自家門前小水溝裡看到的月亮和它的變化，跟在大江大海裡看到的月亮及其變化，雖然規模小一點，但在本質上卻是一樣的。第二、我們只要坐在自己所在的某個地方，靜觀一江一水甚至一溝裡月亮的陰晴圓缺，不必南北奔波，走遍天涯海角，就可以知道這個世界上千江萬水裡月亮的陰晴圓缺變化。換句話說，不只「一切即一，一即一切」，我們還可以從「一切中知一，一中知一切」。
全息攝影術的一中有全
上個世紀末登場的全息（全像）攝影術，則是以科學而更奇妙的方式來為我們呈現「一切即一，一即一切」的現象。全息攝影不同於利用自然光的普通攝影術，它是以單一波長的雷射光來照射物體，控制光和參考光在感光版（底片）上形成的並非原來物體的影像，而是一些環狀及線狀糾葛的紋路。但若用原來的雷射光照射此一感光板，我們就會看到一個栩栩如生的、有著三度空間的物體投射在眼前的空間中，《星際大戰》裡所出現的麗伊亞公主影像，就是來自這種全息攝影術。
更妙的是，我們若將感光板切割成無數小片，用雷射光照射單一的小片感光片，所看到的仍是那個東西的全像，而非局部圖，只是那個全像看起來比較模糊而已，所取感光片的面積越大，影像就會越清晰。有不少專家認為，我們大腦的很多功能（譬如記憶）就類似這種全息攝影術。
從一朵花看到一個天堂
這種「一中有全」的現象可以說就是「一即一切」的現代詮釋。事實上，在這個塵世上，沒有人能經歷一切、看盡一切、擁有一切，不管是過去的佛陀或惠能，現代的科學家或心理學家，他們的經歷其實也都非常有限，但他們卻能超越自身的有限性，了解「一切即一，一即一切」的道理，而從「一中知一切」，提出能讓所有人產生共鳴的普世價值與真理。這讓人想起英國詩人布列克所寫的不朽詩篇：「從一粒沙看到整個世界，從一朵花看到一個天堂；無限掌握在我的手掌心，剎那即是永恆。」
有了這樣的認識，你就不會再為自己的閱歷有限而感到遺憾。也許，有人非要走遍世界才能肯定地說什麼叫做沙，但有人卻可以從一粒沙中看到整個世界；我們每個人的心量廣大、自性能生萬法，想不想超越自己的有限性，全在你的一念之間。
發佈留言