4.0 超越：提升生命的境界 11
我們都是同一棵樹上的枝葉
詩人葉慈說：「如果我說的能與你產生共鳴，那是因為我們都是同一棵樹上的枝葉。」為什麼我在讀《六祖壇經》時，能理解惠能所說的，而且還產生共鳴，因為我和他是一體的，是「同一棵樹上的枝葉」。讀者諸君如果能了解我在前面所說的，還產生一點共鳴的話，那也是基於同樣的理由。但在平日，我們卻很少意識到這一點。
多數人在看別人時，看到的多屬不同點。我之所以為我，他之所以為他，就是因為我和他有所不同，除了長相、工作、家境、閱歷外，還包括思想、情感、人生觀、道德觀等；不僅不同，還賦予它們貴賤、是非、高下、智愚的差別價值，結果就帶來各種對立、嫌隙和衝突。但認真說起來，不要說我和他，同為哺乳類靈長目人科人屬智人種的白人、黑人、男人、女人，彼此相同的地方其實遠遠多於不同的地方。
「自他不二」的極致表現
葉慈的觀點類似於佛教的「自他不二」，是站在一個相當的高度來看下面的芸芸眾生，結果，差異和對立就被淡化了，所有的人不只沒有什麼差別，而且你我他還是一體的。有人也許會說，這只是一種「慈悲」的看法，其實，佛教不是為了慈悲，才這樣看待眾生；而是它本就認為這才是真實或者更高層次的看法，慈悲只是超越對立之後的副產品。
惠能在初謁弘忍時，說他想作佛，因為他認為他跟佛具有同樣的佛性（自性）。不只眾生平等，佛跟他、跟大家也都是平等、沒有差別的，這就是「自他不二」的極致表現。表面上看起來，我們每個人都不一樣，但不管是有形或無形的差別，其實都只是四大與五蘊因緣合和所產生的表象。眾人看似有智有愚，那也不過是處於迷悟的不同階段而已。不同，只是會流變生滅、虛妄的「相」；大家的「體」，也就是本來面目都一樣，都具有一個本自清淨、而又能生萬法的自性（佛性）。
讓別人快樂，就是讓自己快樂
自己與他人是一不是二，他人之所以會有和自己不同的外表、觀點、癖好、行為，都是四大五蘊的因緣產物，何必當真？何必在意？你如果因此而心生羨慕、嫉妒、不滿、憤怒、憎恨，那只表示你還處於「迷」的狀態，生命的境界不高，還有待提升。反之，如果你有優於他人的地方，那同樣是因緣合和的產物，你也不必因此而志得意滿、驕傲自大，那就可以減少很多不必要的衝突，而讓自己顯得更安詳自在。
「自他不二」還有更積極的含意，因為別人和自己是一體的，每一個人的生存與幸福都有賴於他人。如果只有你快樂，但周圍的人卻都在悲傷、痛苦，那你就無法快樂得心安理得，也無法有真正的快樂；所以，讓別人快樂，就是讓自己快樂；幫助別人，就是在幫助自己；欣賞別人，就是在欣賞自己；度化眾生，就是在度化自己。同樣的，讓別人受苦，就是在讓自己受苦；憎恨別人，就是在憎恨自己；出賣別人，就是在出賣自己。
和光接物類似老子的玄同
惠能在提到解脫知見香時，還說：「和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易。」開頭的「和光接物」這四個字，讓人想起老子所說的「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。」意思是說一個人在與他人互動時要塞住言語出口，關閉感官入徑，收斂鋒芒銳氣，排除紛紜雜想，與眾人同光，隨世俗浮沉，這做是玄妙的同化世界。
這跟惠能接下來所說的「無我無人」——沒有人我的差別，其實是一樣的。「和光」就好像每個人都點著一根蠟燭，你有你的光，我有我的光，他有他的光，當我們在黑暗中相遇時，大家的光把黑暗照得更加光明，但卻分不出哪個是你的光、我的光或他的光，這種「和光接物」其實是一種非常美好的「自他不二」。
你、我與惠能「是一不是二」
有人也許會懷疑，這樣強調同化、是一不是二，那個人的面目不是會變得模糊嗎？這不是在抹煞個人嗎？老子在「是謂玄同」後接著說：「故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害 ，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。」意思是能夠進入「玄同」的境界，不僅沒有人我之別，而且也沒有了自我的執念，不再在意別人會怎麼想，那麼他就能更自在無礙地「做自己」，人們無從與他親近，也無從與他疏遠；不能讓他得利，也不能讓他受害；無法使他高貴，也無法使他卑賤；因此而受人敬重。這樣的境界正是惠能所說的「真性不易」。
而強調「無我無人」的惠能本人，就是達到這種境界的人。誰會說他是一個面目模糊的人呢？他因為「自他不二」，超越了自己與眾生，成了一個「真性不易」的人。你、我與惠能同樣是一不是二，也應如是自勉。
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