e1150 一念知非:高貴在於超越過去的自己

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4.0 超越:提升生命的境界 4

優於別人,不算高貴

  海明威是我喜歡的一位美國作家,我特別喜歡他說的一句話:「優於別人,不算高貴;真正的高貴在於超越過去的自己。」

  一個人能在某方面表現得比別人優秀,可能受惠於很多因素,有些跟他個人殊少關係,這種優秀其實沒有什麼好自鳴得意或讓人尊敬的;真正的高貴,真正讓人欣賞與欽佩的是能夠不斷地超越過去的自己,讓自己的人格和生命臻於更高的境界。

  惠能從一個賣柴維生的樵夫,最終成為為中國佛教開創新局的偉大思想家,就是最好的實例。他的超越是多方面的,不只打破世人對不識字的僵化觀念、超越傳統的佛教經典、更一再超越過去的自己。

惠能最早的「有/無」觀

  將《六祖壇經》從頭讀到尾,細心的讀者不難發現,惠能的說法與觀念是有不少改變的。最簡單的例子是他在初見弘忍時,說:「人雖有南北,佛性本無南北。」這個「佛性」到後來都被他改稱為「自性」,這多少表示他想淡化它的宗教色彩,轉而關心人於現世存在的本質問題。

  說法與觀念的改變,通常意味著在超越過去的自己,本文就先從一個基本而且牽扯甚廣的「有/無」觀念為例,做個簡單的分析:

  談到「有/無」,很多人都會想到神秀和惠能所作的那兩首偈子。神秀的偈子:「身是菩提樹,心如明鏡臺;時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」顯示他只看到或在意「有」——身、心和塵埃,為了不讓身心沾惹塵埃,修行成了一門戒慎恐懼的功課。而惠能的偈子:「菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃?」則表示他看到或體會了「無」——各種色相都是因緣合和而成,四大皆空,五蘊非有,所以放下一切、無牽無掛,才是最好的修行。相較之下,大多數人都會認為惠能要比神秀來得高明。

弘忍勸惠能應無所住、無所偏

  弘忍在看了兩人的偈子後,雖然決定要傳法給惠能,卻對眾人說他「亦未見性」。這樣說固然有保護他的用意(避免引起神秀和其他弟子的嫉妒),不過認真說來,惠能確實也是「尚未見性」。怎麼說呢?因為從「有/無」的角度來看,神秀的偈子是「偏有」,而惠能的偈子則「偏無」,儘管能看到「無」是比只看到「有」更高的境界,但畢竟還是「偏」。

  諸相宛然,你眼前的桌子、明鏡台明明是具體的存在;即使諸相非相,你怎麼可以說它們「無一物」呢?這也是弘忍為什麼要徹夜為他講解《金剛經》的原因。因為真正的見性是要如同《金剛經》所說「應無所住而生其心」,在觀照外界與自身時,不偏有也不偏無,不住有也不住無,這樣才是「生其心」,真心的作用是流動、活潑的,不會停滯於某一邊、某一面或某一點。所以,當時的惠能確實還是處於某種「迷」的狀態。

不再迷於「無」和「空」

  但在聽了弘忍為他講解什麼是「應無所住而生其心」後,惠能當下大悟,除了頓悟「何期自性,本自清淨……」外,顯然也包括驚覺他「本來無一物」的觀點是不周延、偏頗的。「知過能改,善莫大焉」,所以我們看到後來惠能在談到「無」時,都避免給人「空」的感覺,譬如無念、無相、無住的「無」,都是「離」而不是「空」。

  在談到「空」時,雖然說「世人性空」,但他也一再提醒弟子:「莫聞吾說空,便即著空。第一莫著空,若空心靜坐,即著無記空。」他還對「迷」做了更周全的定義:「外迷著相,內迷著空。若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。」這些都表示他已經告別過去的想法,超越了過去的自己。

明白指出「本來無一物」是錯的

  最明顯的是在《壇經.機緣品》裡,提到一位智常和尚,他曾拜大通禪師為師,大通告訴他:「汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見;無一物可知,是名真知。」他難以理解,所以特地來參禮惠能,請求開示。

  大通的說法「了無一物可見」,跟當年惠能偈子裡的「本來無一物」其實相當類似,但此時的惠能早已超越了過去的自己,他對智常說大通禪師的看法「猶存知見」,而且還作了一首偈子送給智常:「不見一法存無見,大似浮雲遮日面;不知一法守空知,還如太虛生閃電。此之知見瞥然興,錯認何曾解方便;汝當一念自知非,自己靈光常顯現。」

  換句話說,他已經明白指出「本來無一物」、「存無」和「守空」的觀念是偏頗、錯誤的。惠能的「汝當一念自知非,自己靈光常顯現。」表面上是在勸誡智常和尚,其實也是在說給自己聽的。

阻礙你繼續成長的是你自己

  在一個人成長的過程中,阻礙你繼續成長、前進和提升的最大敵人往往不是別人,而是你自己,不是因循苟且,認為自己不可能再更好;就是自以為是,覺得自己都是對的,沒有比這更好的。

  生命的成長和提升,就是要超越過去的自己;要想超越自己,就必須先深刻體認自己過去的觀念和言行是不完美的、狹隘偏頗的,甚至是荒腔走板、錯得離譜的;知錯才能改,才有進步和提升的機會。惠能的高貴與過人之處,就在這裡。

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