2.0 實踐：邁向清明的人生 16
「體行」不如「心行」
在人間修行，不管你修的是什麼，重要的是行，也就是要將觀念、理想等落實在行為上頭，用具體的行動去實踐能夠提升你生命境界的一些法門。
念佛、吃素、坐禪等雖然也都是行為表現，但它們都屬既有的外在規範，嚴格說來，都只是「體行」，而惠能重視的卻是「心行」，也就是發自內心的行為表現。譬如有些人出家，只是身體出家（剃髮、吃素），心卻未出家；有些人坐禪，只是身體在坐，心卻沒有在坐；這些都是惠能無法認同的。
行動才是核實思想的唯一準則
在《壇經．般若品》，惠能說：「摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。」大家都渴望擁有大智慧，但真正的智慧不是你能用嘴巴說出一番大道理，而是不管什麼時候、什麼場合，你都能有如你所說的那樣的表現，也就是：「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。」
般若行就是表現出智慧的行動，所謂「迷人口說，智者心行」，只在嘴巴上說說，是迷妄的作法；真正的智慧在行動，連說都不用說：更有進者，行動才是核實思想、檢驗智慧的唯一準則。
很多人自以為自己已經達到無念、無相、無住的境界，但其實都有待檢驗。
被「一屁打過江」的蘇東坡
有一個故事說：北宋文豪蘇東坡喜歡佛學，也頗有心得，當他寄寓於江北瓜州時，寫了一首〈讚佛偈〉：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，穩坐紫金蓮。」八風為佛家語，指的是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，因能搧動人心，故名八風。表面上，蘇東坡是在讚佛，實際上卻是暗指自己的修為已經達到世間榮辱都無法撼動的地步。
他覺得很滿意，於是派人過江，送去給住在金山寺的好友佛印，請他指教。佛印看了，當場寫一評語，要來人送回。蘇東坡收信後，打開一看，只見上頭寫著「放屁」兩個字。他怒不可遏，馬上雇了一條船渡江，準備找佛印理論。當他急匆匆趕到金山寺時，卻見深鎖的寺門上貼著一張紙條，上頭寫著：「八風吹不動，一屁打過江。」蘇東坡看了，不禁暗叫慚愧，原來自以為高超的修為其實是虛妄的，經不起他人的撩撥與自己行為的檢驗。
行、住、坐、臥，常行一直心
所以，惠能強調的是行，除了「般若行」外，惠能也提出「一行三昧」的作法：「善知識！一行三昧者，於一切處，行、住、坐、臥，常行一直心是也。淨名經云：『直心是道場，直心是淨土。』。」
所謂「直心」，並非一般所說的心地直爽或正直，而是「莫心行諂曲」，真誠無偽，沒有因個人的貪嗔癡而生的諂媚、邪曲妄念；「於一切法，勿有執著。」心中無所攀緣，沒有人我、是非、善惡、得失、好壞的執著，聽憑清淨自性、真如本心，自在無礙地去行動。
不管故事真假，蘇東坡之所以會被「一屁打過江」，正表示他還是心口不一，心中仍有攀緣、執著。也許有人會以為惠能說的「心行」跟一般人的理解不太一樣，因為一個人心裡想的跟他表現出來的行為往往有很大的差距（蘇東坡的故事也可作這樣的理解）。關鍵在於惠能所說的「心」是直心、真心，你真的明心見性了，自然就會表現出與之相契合的行為；我們也只能從一個人的行為表現來觀察、檢驗他是否真的自我覺醒、明心見性了。
從「口念心行」到「知行合一」
惠能的心行關係跟王陽明的知行關係類似，王陽明說：「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知行工夫本不可離。」知即是行，行即是知；沒有行的知根本不是真知，只是偽知。同樣的，心即是行，行即是心；沒有行的心根本不是真心，只是妄心。
要真正做到「口念心行」或「知行合一」，其實非常困難，但正因為如此，所以我們永遠有改善的空間；成就完美人格與提升生命境界之路依然有待完成。像蘇東坡這樣的人傑都需要檢驗，我們更需要檢驗。
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