2.0 實踐：邁向清明的人生 12
禪宗的傳承和修行靠直覺？
一提到禪宗，很多人都會想到「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」這四句話，也因此大家普遍認為，禪宗的傳承和修行靠的都是以心傳心的直覺。
客觀來說，確實有這種情況，譬如被大家傳誦的靈山會上「釋迦拈花，迦葉微笑」，一切盡在不言中，這就是典型的以心傳心。弘忍要傳法給惠能時，「以杖擊碓三下而去」，惠能即領會那是師父要他在半夜三更到他禪房去，這種領會靠的也是直覺。
而修行時的頓悟——在剎那間茅塞頓開、福至心靈、豁然開朗、不可言喻，靠的當然也不是理性分析，而是直覺。
但如果因此而認為惠能只重視感性直覺，那可就大錯特錯。
自悟靠感性直覺，自解則需理性思辨
前面提過禪宗的修行需要「自悟自解」，自悟靠的是感性直覺沒錯，但自解和自悟不同，自解意為自我理解，它靠的卻是理性思辨。惠能不僅有敏銳的感性直覺力，同時更有優越的理性思辨能力，而且經常用理性思辨來糾正、彌補感性直覺，這也是他跟中國過去一些大師不同的地方。
就拿「不立文字」這種直覺觀念來說，惠能提出批評說：「即云不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。」這就是理性思辨的結果。雖然說有些訊息是「只能意會，難以言傳」，但那畢竟有限，人類發明語言文字，正是用來彌補「意會」之不足，也是用來表達思想、進行思考的更好媒介。能用卻故意不用它們，不只矯情，而且還是虛妄的淵藪。
其實，人類的很多直覺都是虛妄的。譬如我們在談「無相為體」時提到，我們依自己的眼睛所見，直覺太陽每天從東邊升起，然後往西邊落下；但我們靠什麼知道這樣的直覺是虛妄的？又仰賴什麼讓我們能「見諸相非相」？我們所依靠、所仰賴的除了理性思辨能力與方法外，還能有什麼呢？
問答裡展現的優越理性思辨能力
在《壇經》裡，特別是第七章〈機緣品〉，有很多僧俗對惠能提出各種疑問，惠能一一為他們解答，這些解答無一不是在展現他優越的理性思辨能力。譬如當法海和尚向他請教何謂「即心即佛」時，惠能回答：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。」意思是對已生之念不再留戀就是心，對未生之念任其顯現就是佛；能成萬法一切相的就是心，能離萬法一切相的就是佛。
有誰敢說惠能的這個回答是在「運用直覺」？通常，對「即心即佛」最簡單的解釋是「當下的心就是佛」；雖然還是文字，但未免太過簡單，究竟是何意？只能靠個人的直覺去領悟，而能領悟出什麼，其實也是莫衷一是。惠能的解釋不僅詳細、明確，而且還具備正反兩面的辯證思維，更指出能統合正反兩面，才是真正的「即心即佛」。我們在下面的章節還會提到這種理性辯證不是隨興而發，而是在反映惠能清晰的、一貫的思維特色。
讓右腦與左腦都能發揮功能
如果頓悟是來自感性直覺，那麼漸修要修的則主要是理性思辨能力。因為理性思辨，而使我們更能無念、無相與無住。感性直覺是右腦的功能，理性思辨是左腦的功能，每個人都有左右兩個大腦半球，正表示它們就像鳥之雙翼，缺一不可。
那要如何來運用和加強自己的理性思辨力呢？其實，我們在學校所學的各種科學科目，諸如數學、物理、化學、生物、自然等，特別是幾何學，它們所教給我們的歸納法與演繹法，都是在訓練我們的理性思辨能力。
當我們在觀照世界或遇到問題時，好好運用它們，就能讓我們看得更深、想得更周到，譬如在「風幡公案」裡，一個和尚看到幡在飄動，就說是「幡在動」，這只是對表象的直覺；另一個和尚注意到不只幡在動，旁邊樹上的葉子、人家陽台上曬的衣服也在動，因而說是「風在動」，這就是在運用歸納法；而惠能又注意到如果沒有眼睛在看，如果沒有識心來認知眼睛的視覺，又怎麼知道什麼在動？他說的「心在動」用的則是演繹法。
所以，在修行與實踐的過程中，不只需要感性直覺，更需要理性思辨，兩者兼容並蓄、相輔相成，這樣才能更加圓滿。
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