2.0 實踐：邁向清明的人生 6
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」
惠能法門的第二個「無」是「無相為體」。不管你在哪裡，一張開眼睛，就可以看到各種形態不一的人、物或景象。我們所感覺到的這些形態和景象，通常被稱為「現象」或「相」。事實上，我們自己也是一個現象，是眾生相之一。
那什麼是「無相」呢？惠能說：「無相者，於相而離相。」意思是雖置身於萬象之中，但卻不要攀附任何現象，對眼前諸相要保持一種「分離的覺察」。為什麼呢？因為就像《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄。」
很多人會說：我兩眼所見、六根所感，明明是非常具體的東西，你卻說它們「虛妄」，這太離譜了吧？其實，古今中外大多數的哲學家，從柏拉圖到莊子，從佛陀到康德，都認為我們所認知的世界，並非世界的實體，而只是我們感官的感覺和大腦的知覺而已，換句話說，我們所認知的並非世界的真相（reality），而只是它的表象或假相，由此建立起來的經驗和觀感是可疑的，因此這些哲學大師不是一頭撞進純思維的抽象世界裡，就是想從這個表象世界尋求解脫。
對太陽和大地的感覺都非真實
我們就從人人都經驗過的最簡單的相說起，多少萬年來，當天氣晴朗時，人們抬頭仰望天空，覺得藍天白雲，清潔如洗；登高遠眺，覺得綠野平疇，延伸無際。其實天既不藍也不空，它是無盡的宇宙；地也不是平坦地無盡延伸，而是個大圓球，而且還在不停轉動。多少萬年來，人類對自己親眼所見的太陽東升與西沉了無懷疑，直到幾百年前，才曉得是地球繞著太陽在旋轉。但即使知道了這些真相，我們天天張開眼睛，還是覺得天是藍的、地是平的，太陽是在動的。
「凡所有相，皆是虛妄。」不是說太陽和大地是虛妄的，而是我們對太陽和大地的感覺是虛妄的，隨之而來的認知就更加虛妄。而在大虛妄中，還有因不同文化、性別、教育背景所產生的小虛妄；即使同一個人，也會因情緒或時間之不同，而對同一個事物產生不同的認知。同樣一顆太陽，中午和黃昏時刻看到的相就不一樣；同樣一個人，五十年前看是位少女，如今卻已成了老太婆。我們要確實體認，我們所知覺到的相不只虛妄，更是根塵相遇、因緣合和的產物，是不斷在變化的。
我相、人相、眾生相、壽者相都是「非相」
《金剛經》裡提到四種相：我相、人相、眾生相、壽者相。我相不只指個人的形相，還包括自己的言行舉止；人相是相對於自己的他人的形相、言行舉止；眾生相是塵世間各色人等與諸般生物的森羅萬象；壽者相是我與眾生在時間長河（壽）裡的流轉變化。
這四種相看似具體，但其實都是虛妄的，也就是並非如表面所見（非相）。「我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
如果我們能夠了解我們所感知的一切景象，都只是「實相」在我們大腦皮質中的特殊顯影，「離」真實有一段距離，對它們不必太當真，也不能太當真，在觀照時始終保持一種「分離的覺察」，那就能達到佛（覺者）的境界了。
能離一切相，則法體清淨
《金剛經》把同樣的觀念的又用「若見諸相非相，則見如來。」說了一遍，它其實也就是惠能所說的：「能離於相，則法體清淨。」為什麼能夠清淨呢？惠能後來將這種修行稱為「一相三昧」，也就是「若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事。」那麼就能夠「安閑恬靜，虛融澹泊。」
想要做到能以「無相為體」，最簡單的方法是隨時隨地提醒自己，你所在的地球正以每小時一千六百公里的速度在自轉，每小時十萬公里的速度在繞太陽公轉，但你為什麼沒感覺到自己在移動？既然如此，那你所感覺到的周遭的景象，又怎麼可能是它們的實相呢？隨時隨地體認到這點，那你自然就能「於相而離相」。
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