2.0 實踐：邁向清明的人生 5
一切塵勞妄想來自「境上有念」
在這個塵世，不管要完成什麼目標，總是要有方法和途徑。這些方法和途徑，佛教稱之為「法門」，惠能說：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」意思是想要讓生命臻於更理想的境界，在心態和作法上需要先確立三個「無」。惠能的「無」不是沒有，而是指不攀附。
先說「無念」。念是念頭、思緒，我們面對各種外境和內境，觸景自然會生情，產生諸般想法和情緒。所謂「真如即是念之體，念即是真如之用。真如有性，所以起念。」動心起念是自然的反應，但這些想法和情緒卻也成為我們明心見性的障礙，為什麼呢？
因為「迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。」譬如上班時，看到同事對你擺一張臭臉，你心想：這是什麼意思？是對我不滿嗎？我又什麼地方得罪他了？越想越不是味道，於是無明煩惱就由此而生。
「心不染」與「常離諸境」
要免於這種無明狀態，惠能提供的第一個法門就是「無念為宗」，生命的修行要以無念為宗旨，無念是方法，也是目的。那什麼是「無念」呢？惠能說：「於諸境上，心不染曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。」對於各種外境，「心不染」可以有兩種解釋；
一是心不要受到外境的感染，不要隨著外境起舞，譬如剛剛提到的看到同事的臭臉，自己的心情就受到感染，也開始跟著發酵；一是不要以自己的心去感染外境，不要用個人的知見和貪嗔癡去理解外境，同事擺出臭臉的原因可能很多，譬如也許跟他老婆吵架、買的股票大跌或肛門的痔瘡發作等等，但你卻憑個人的妄心去揣測、去想說那是「在對我不滿」，這就會產生無明的煩惱。
接下來，在個人的心思上要「常離諸境」。這個「離」不是說要遠離或無視於各種外境，而是要對它們做「分離的覺察」，也就是抽離個人主觀的思緒，練習像個旁觀者一樣去觀照外境，不要對外境生出妄心。
不是「心不起」，而是「心數起」
但惠能也特別提醒我們，「無念」不是要大家「百物不思。念盡除卻」，而是不要攀附在某一個念頭上，也就是能「於念而無念」。在《壇經．機緣品》提到有一位和尚來參見惠能時，特別舉了臥輪禪師的一首偈子：「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」惠能聽了說這還是心地不明白，照這樣去修行，只會更加束縛自己。他另外做了一首偈子：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。」
對境起念是自性的自然作用，如果什麼都不想，什麼都斷念，那不僅違逆自性，活在這個世界上還有什麼意思呢？惠能不僅反對，還認為那是「大錯」。重點不在「心不起」，而是「心不染」，我們對境不僅會起心，而且還「數起」（不只一個念頭），但只要能心不染，讓各種念頭來來去去，「以智慧觀照，於一切法，不取不捨」，那心情就不會受到波及，這樣不僅不會有無明煩惱，而且「用即遍一切處，亦不著一切處」，因為我們不攀附於一境一念，而是遍一切處，這樣對外境反而能有更全面與活潑的觀照。
譬如前面提到的看到同事對你擺臭臉，你不要裝作沒看見，什麼都不想；但既然起了念頭，那就不要只鑽在「他在對我不滿」這個牛角尖裡，而是要「心數起」：想到也許是他跟老婆吵架、買的股票大跌或肛門的痔瘡發作等等，然後「於念而無念」，不要攀附在某個念頭上不放，那不僅可免於無明煩惱，而且對那位同事、對所有人、對人生也能有更多元與包容的看法。
王國維的「無我之境」
從另一個角度來看，「無念」其實也就是「無我之念」，對外境盡量不要有沾染個人主觀知見與貪嗔癡的看法。這讓人想起王國維所說的「無我之境」，王國維在《人間詞話》裡將藝術境界分為「有我之境」與「無我之境」兩種：
「有我之境」是以我觀物，外在景物都染上我的色彩，譬如「淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去」或「可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮」；而「無我之境」則是以物觀物，不知道何者為我，何者為物，譬如「採菊東籬下，悠然見南山」或「寒波澹澹起，白鳥悠悠下」。王國維認為多數詩人描述的多為「有我之境」，而「無我之境」則是更高的境界。
在後面那兩首「無我之境」的詩裡，我們感受到的正是一種寧靜安詳、悠然自在的氣氛，而這也正是惠能的「無念為宗」所要達到的更高的理想境界。在動心起念時，多多練習「心不染」與「心數起」、「離」與「無我」，這樣你的人生才會更安詳與更美好。
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