2.0 實踐：邁向清明的人生 4
傳統佛教裡的「三寶」
很多佛教徒或學佛修行的人喜歡說他們「歸依三寶」。照傳統的說法，三寶者，佛、法、僧是也。
佛，指的是圓證佛道的釋迦牟尼及西方諸佛。法，指的佛的一切教法、各種經書與法門。僧，指的是身邊度化眾生的出家沙門。這三者是一個佛教徒在修行的過程中，要歸向與依靠的對象，也就是要以佛為師，以法為藥，以僧為友。
惠能在修行之初，就是靠佛、法、僧這三寶讓他開悟的。但開悟之後，他的修行主要靠自己，而且還對「歸依三寶」做了不同的詮釋，並提出自我實踐的方法：
惠能對「三寶」的新定義
第一，「佛者，覺也。」釋迦牟尼與諸佛都是覺者，所以我們要「自心歸依覺」，歸依自己內心的覺性、佛性。那要怎麼做呢？「邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。」意思是不要生邪迷之心，要減少欲望、知道滿足，不貪財、不好色，久而久之，就能夠擁有福慧雙足的尊嚴。
第二，「法者，正也。」各種法門與經書無非是在教人正心，所以我們要「自心歸依正」，歸依自心的正法。怎麼做呢？「念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。」意思是在動心起念時，不要動邪心、起邪見，沒有了邪見，就不會有人我之別、貢高驕傲之態、貪愛名位和對某些想法的執著，這樣自然能夠不受各種欲望綁架，而顯現人格上的尊嚴。
第三，「僧者，淨也。」出家沙門代表了清淨者，所以我們要「自心歸依淨」，歸依自己本有的清淨心。怎麼做呢？「一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。」意思是對塵世的一切煩惱勞苦、愛欲憂歡諸般境界，都能不沾染、不留駐，隨遇而安，那你就能在芸芸眾生中顯出自己的尊嚴。
歸依的對象從外在轉為內在
當生命的追尋從外在轉為內在時，我們要歸依的對象也就隨之從外在轉為內在。惠能的歸依自性三寶，正是將傳統的依靠外在、仰賴權威轉為傾聽自己、相信自己，這不只在傳統佛教界，包括整個中國社會都是一大革新。
他的革新來自一個簡單的思辨：「若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。」大家都說要歸依佛，但佛在哪裡？經書裡的佛字或寺廟裡的塑像就是佛嗎？你若說你看見了佛，那就是妄語妄見，所以我們要歸依的其實是「自佛」，也就是自己心中的「佛」。既然「萬象唯心現，萬法唯心造」，那麼所有的佛與法也都出自本心，它才是我們要依靠、仰賴的對象。
一體三身自性佛；你就是佛
照傳統的說法，佛有三身：一是法身佛，指的是佛的不滅之身，它是清淨的，所以又稱為清淨法身佛；二是報身佛，指的是佛因緣果報之身，它是圓滿的，所以又稱為圓滿報身佛；三是化身佛，指的是佛為化度眾生時的變化之身，有無數變化，所以又稱為千百億化身佛。眾生亦有法身、報身與化身等三身，但也都要以清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身為依歸。
但惠能還是再次強調：「此三身佛，從自性生，不從外得。」所以叫做「一體三身自性佛」，所有的佛都是自性所生、自性所成，也都存在於個人的自性中。
那什麼是「一體三身自性佛」呢？惠能在回答智通和尚時，做了扼要的說明：「清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。」也就是說你的自性就是你的清淨法身佛，你的般若之智就是你的圓滿報身佛，你的行為表現就是你的千百億化身佛。只要你能聽從你的自性，以你的般若之智去認清因緣果報的真諦，然後在各方面身體力行、自我實踐，那你就是佛。
對一個已經覺醒的人來說，就像當年惠能對弘忍所說：「今已得悟，只合自性自度。」你要相信自己，要自己度化自己，你就是你自己的佛、法、僧。
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