1.0 覺醒：發現真實的自己 10
在《壇經》裡，最為人所津津樂道的是五祖弘忍準備傳衣缽，要眾弟子作偈表示修行心得時，首席教授師神秀與槽場踏碓工惠能兩人所作的偈子。神秀的偈子是：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」而惠能所作（由他口述，旁人代書）的偈子則是：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」
這兩首偈子可以說是中國禪宗日後分為南北兩宗的序曲。北宗神秀的偈子用的雖然是比喻，但用菩提樹與明鏡台正表示他認為一切實有，要讓身心保持清淨，就必須時時警惕，透過各種戒律禪修來免於汙染，如果受到汙染，也必須立刻將它們一一清除掉。而南宗惠能則認為本來無一物，人的身心、菩提樹、明鏡台等都如幻如電，只要體悟自性本自清淨，那又有什麼東西能夠污染它呢？
惠能的境界要比神秀來的高，所以弘忍將衣缽傳給了他。我們的自性不僅清淨，而且還形同真空，也就是惠能後來所說的：「諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。」
一提到「空」，很多人都會想到「四大皆空」。佛教認為宇宙的森羅萬象都是由地、水、火、風四種物質因緣和合而成，但緣聚則生，緣滅則散，沒有一個不變的實體；人是森羅萬象之一，當然也是如此。我們的色蘊（身）來自四大，但很快就灰飛煙滅，它不過是四大暫時的假合；而受、想、行、識其他四蘊也都是因緣而生、因緣而滅、如夢幻空花。這種「四大皆空，五蘊非有」的觀點原是要打破世人對自身與功名利祿、酒色財氣的貪戀執著，而從各種得失煩惱中解脫出來，就像《心經》所說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
但若說什麼都是空的，難免讓人感到消極。惠能的「空觀」雖然由此出發，卻沒有停留在這裡。首先，他提醒我們，空觀原本是要用來打破執著，但如果耽溺於空，就會成為另一種更嚴重的執著：「善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。」無記是什麼呢？就是跟木石一樣，什麼感覺、念頭都沒有；無記空就是「滅受想定」，滅掉五蘊裡的受和想，不接受任何外界訊息，也沒有任何思想活動，看似入定，但這跟死人何異？惠能相當反對這一類的空心靜坐。其實，若一切都是空，又何必靜坐？
惠能賦予「空」一個更積極、寬廣而活潑的意涵。雖然說「本來無一物」，但正因為無一物，不執著於一物，所以能有一切物，就好像蘇東坡所說的「無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。」另外，因為「無有一法可得」，不執著於得法和一法，所以能得一切法（何其自性，能生萬法）。就像世界虛空，所以「能含萬物色像，日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄。」而我們的真心也因為「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小。」所以不只能包容一切，更是一片清淨：「無瞋無喜，無是無非，無善無惡。」
惠能的「空」類似老子的「無」。老子說：「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」意思是開鑿門窗建造房屋，有了四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，而發揮作用的卻是「無」。又說：「道沖，而用之或不盈。」意思是道空虛無形，作用卻無窮無盡。無，看似無形無象無物，但卻能產生出有形有象的萬物。
我們需要的正是這種空無觀：一方面深刻體認「本來無一物」，兩手空空來到這個世界，又兩手空空離開，對一切都不必執著、無所留戀；另一方面又能「放空身心」，每天都挪出一大片寬闊清淨的空間，無所罣礙地去接納、體會塵世的五光十色。
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