e1102 眾生與佛:根智相同,迷悟有別

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1.0 覺醒:發現真實的自己 2

  每個人的資質不同。也許有人會說,惠能是天生異稟或很有慧根,所以能夠「成佛」,但我算哪根蔥?怎麼可能跟他一樣?

  這的確是個問題。我們就先不談惠能家境清寒、沒讀過書、只是個樵夫這些後天條件,單表先天資質。一談到先天資質,多數人最先想到的就是智力(IQ)或音樂、運動等特殊稟賦,每個人的聰明才智和稟賦的確有高下之分,這沒什麼好否認的,而惠能在向眾生開示時,也使用智人、愚人、上智、下智、大根、小根等詞彙。但惠能說的「智」與「根」,卻不同於時下的智力(IQ)或稟賦,他說:「當知愚人智人,佛性本無差別。只緣迷悟不同,所以有愚有智。」意思是說,每個人的佛性(慧根)是與生俱來的,並無不同,只因後天的迷或悟,才出現了智愚、深淺之別。惠能這裡所說的「愚」,並非一般人認為的愚笨,而是指迷失了佛性。

  所以,說惠能或某某「很有慧根」是不對的,每個人生來都「很有慧根(佛性)」,它之所以會出現深淺之別,主要是來自後天的貪、嗔、癡三毒與色、受、想、行、識五蘊塵勞的填塞、遮蔽;填塞得多、遮蔽得廣,就叫做「迷」,慧根就會變淺變少,也因此而成了小根與下智。如果慧根無遮無礙,或在遮礙後能塵盡光生,恢復原來的深廣,也就是「悟」,即是大根與上智。也因此,所謂上下智與大小根,主要來自個人的迷或悟,而跟個人的家境、教育程度、聰明才智、能力少有關係。這跟莊子所說「其嗜欲深者,其天機淺」有點類似,每個人天賦的靈性(天機)原本都一樣,是後天嗜欲的多寡、填塞,才使天機(慧根)變得有深有淺的。

  前文說過,佛的原意是「覺者」。眾生如果能夠覺醒、覺悟,吹散心頭和眼前的迷霧,讓原本具備的佛性自然顯現,聽從其引導,那麼就像惠能所說:「慈悲即是觀音,喜捨名為勢至,能淨即釋迦,平直即彌陀。」能夠有慈悲、喜捨、清淨與平直的表現,我們也就成了觀音、勢至、釋迦和彌陀等諸佛。

  但這不是說一個人悟(智)了以後,就絕不會再迷(愚)。他可能在這個領域悟了,但其他領域還處於迷的狀態;即使在這個領域悟了,但三毒、五蘊、塵勞隨時可能再讓他入迷,而需要另一次的悟。換句話說,迷與悟是處於動態的關係,沒有「一時迷就永遠迷」或「一次悟就終生悟」的靜態關係,一個人的迷與悟、愚與智是不斷在交替變化的。

  原本迷的眾生可以因悟而成佛,那原本悟的佛呢?如果後來又迷了呢?那佛也就會淪為眾生,這也正是惠能所說的:「自性若悟,眾生是佛;自性若迷,佛是眾生。」既然「人人皆可成佛」,那麼「佛佛也皆可淪為俗人」,這才是真正的眾生平等、人佛平等。惠能清楚告訴我們,要定義或區別佛與眾生、聖人與凡人,看的不是他過去的表現或身分,而是他當下的想法與表現。在中國思想史上,這的確是一個很大的突破與覺醒,即使到了今天,依然能給我們很大的啟發。

  當惠能還在弘忍的道場時,有一位江州別駕(通判)因為他不識字而瞧不起他,惠能提醒這位別駕:「下下人有上上智,上上人有沒意智。若輕人,即有無量無邊罪。」被大家認為沒學問、沒地位的下人,可能擁有最高的智慧;而有學問、有地位的上等人卻反而沒見識。我們不只不應該用傳統的價值觀和標準來衡量別人和自己,更不應該隨便看輕人;看輕別人是一種罪過,而看輕自己則是更大的罪過。

  那些看似大智大根的佛和聖人,並不見得永遠都是佛和聖人;而現在看起來庸庸碌碌的你,當然也不會一直庸庸碌碌下去。惠能因為不看輕自己,結果成了佛。他更不會看輕眾生,所以要和大家分享他的成佛之道、他的覺醒心得。而你、我,又何必看輕自己呢?

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