伍 在迷障中，深刻文化的反省
所謂「物以類聚，人以群分。」人類有個天性，喜歡將他所看到的生物和人分類，而且發現相類似的人和生物喜歡聚在一起。分類的方法很多，譬如根據外貌、性質、血緣、地位等等，這些類別就好像標籤，暗示著某種易於辨識的群組特徵。我們每一個人都可以依這些分法而被歸屬於好幾個不同的品類中，讓人很快根據這些群組標籤推測你可能是怎樣的人，雖然方便，但卻也常常出錯。
孔子也將人分類，他將人分為「君子」與「小人」兩大類。
君子與小人在《論語》裡的三種含義
《論語》裡提到的君子與小人，若仔細分辨，可以發現他們其實有三種不同的含意，代表三種不同的分類法。譬如「君子之德風，小人之德草。」（顏淵）「君子學道則愛人，小人學道則易使。」（陽貨）這些是依照地位來做分類，文中的君子指的是國君與大夫等統治階級，小人指的則是被統治的一般平民。而子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」（庸也）「君子上達，小人下達。」（憲問）則是依見識來做分類，君子指見識高遠的人，而小人則指見識短淺者。「君子喻於義，小人喻於利。」（里仁）「君子和而不同，小人同而不和。」（子路）「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」（子路）則是依品德來做分類，君子指品德高尚的人，而小人則指品德低下者。
有時候，一句話裡的君子與小人可以適用於二或三種分類；但整體來說，以品德來做分類的「君子／小人」組最多。在孔子之前，君子與小人原本只意指統治者和被統治者，孔子衍伸其義，將具有仁、義、禮、信、孝、謙、勇等良好品德的人稱為君子，而小人則反之。後來大家所說的君子與小人，指的就都是品德高尚和低下的人；這種依品德來為人做分類，並且將成為一個君子做為完善自我和生命追尋的目標，可以說是孔子所帶動的一種進步。
老莊對仁義道德的批評
但要如何成為一個具有仁、義、禮、信等美德的君子，還有它的價值，卻從春秋戰國時代開始，就受到不少有識之士的質疑與嘲諷，我這裡只簡單談一下老子和莊子的看法。
老子在《道德經》裡說：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」意思是他認為在世道衰敗、家庭失和、國家昏亂的時候，因為多數人都表現得不仁、不義、不忠、不孝，所以仁、義、忠、孝等德行才會受到重視與鼓吹；標榜和鼓吹這些德行看似有益世道人心，但問題是要在行為上真正符合這些德性很難（前面說過，連孔子都承認他做不到「躬行君子」），關鍵就在於「智慧出，有大偽」，一些「聰明人」發現假裝自己有那些德性不僅較容易，而且還可以贏得君子的美譽，何樂而不為？結果就反而為社會製造一大堆的「偽君子」。
莊子更以「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。」來說明所謂「仁義道德」其實是相對性的，看詮釋權落在誰的手中而定。他更藉盜跖來諷刺孔子「今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。」也就是認為孔子其實也是個「偽君子」。
因為有這樣的看法，所以老子又說：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈。」而莊子也說：「聖人不死，大盜不止。」意思是不要刻意去標榜什麼仁義道德、歌頌聖人，社會人心就不會再那麼虛矯，反而能恢復純樸自然。
孔子也提醒我們要防範「偽君子」
老子和莊子並非反對仁義等德行，而是認為就像孔子所說仁是出乎本性，其他德行又多從仁衍生，所以根本不必特別強調、刻意標榜，讓人自然流露就好。他們擔心刻意標榜反而會為社會製造出一大堆偽君子，這確實是個必須認真看待的問題。
孔子自己其實也注意到這個問題，他在跟子張談「聞」與「達」時，就說有一種人「色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」（顏淵）只會在外表或言談中裝出「仁」的樣子，但行為卻違背了「仁」，而自己對外還以「仁人君子」自居，一點也不覺得慚愧，這種人在哪裡都會擁有好名聲，而他們就是老子和莊子所說的「偽君子」。真正的君子並不見得會有好名聲，所以，孔子其實也已經提醒我們，在看到大談仁義道德、儒家思想、以君子自居或被認定是君子、擁有好名聲的人，我們一定要去考察、了解他們的行為（譬如和父母、妻子、兒女、同事的關係、私生活、操守等），在沒有確實的資訊可做為檢驗前，千萬不要「聽其言」就信以為真。就像孔子所說，君子是我們完善自我的目標，但真正做到的人其實很少，在你遇到一個「真君子」前，可能已經被十幾個「偽君子」矇騙過了。
君子與小人是不可改變的標籤嗎？
關於君子與小人，還有一個更常被忽略的問題。在《論語》裡，孔子通常只言簡意賅地提到君子與小人判然有別的特徵，譬如「君子喻於義，小人喻於利。」（里仁）「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（述而）「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」（子路）它們難免會讓人聯想只要是君子，那就是喻於義、坦蕩蕩、泰而不驕的，擁有孔子所說君子的一切特徵；而小人則反之。又因為君子和小人的特徵是如此南轅北轍、壁壘分別，讓人覺得他們應該分屬敵對的陣營，不可能有熱絡的交流。（這也是為什麼在中國歷朝的黨爭中，總是有一方會自詡為君子陣營，而將對方說成是小人集團）
而且，又因為孔子（或記錄者）的習慣是對很多問題都只談結論，不提過程，譬如一個人是怎麼成為君子或小人的呢？中間會有什麼變化或波折嗎？君子會變成小人嗎？小人能成為君子嗎？由於缺乏這方面的討論，容易讓人誤以為君子是永遠都喻於義、坦蕩蕩、泰而不驕的，他們擁有的這些特質是恆常性的、不會改變的。小人也一樣。
當然，孔子並沒有這樣說，但這卻是普遍存在的誤解，而且產生一些不好的影響。
心中「君子」「小人」的衝突與和解
西方學者（特別是近代）在探討人性或人格時，多半認為人的心靈（人格）相當複雜，而且經常處於矛盾、衝突狀態。譬如精神分析大師佛洛伊德認為每個人的心中都有三個我：「原我」是人格中較低下的成分，依快樂原則來行事，彷如我們心中的魔鬼（也形同孔子所說的小人）；「超我」是人格中較高尚的成分，依道德原則來行事，彷如我們心中的天使（也形同孔子所說的小人）；而「自我」則是日常生活的應對者，依現實原則來行事，是我們心中的凡人。這三個「我」的矛盾、衝突，讓人產生各種人生煩惱與心理困擾。
佛氏認為一個健全而理想的人格是要強化「自我」，藉以約束「原我」的盲目衝動，同時擺脫「超我」的僵硬束縛。如果參考這個觀點，那就會得到如下的理解：我們每個人的心中都有一個「君子」，但也有一個「小人」，它們經常處於矛盾、衝突狀態，自我會審時度勢，有時候讓心中的「君子」壓過「小人」，以義為重、泰而不驕；有時候則是「小人」勝過「君子」，變得以利為重、驕而不泰。我覺得這才是比較接近人類心靈實況的看法。
佛洛伊德認為我們要強化自我，約束「心中小人」的盲目衝動，同時擺脫「心中君子」的僵硬束縛，這樣才能過合理而讓自己滿意的人生；而孔子則主張我們要將「小人」趕出自己的心中，成為完美的「君子」。孔子的理想當然較高，但我只期待我自己，當我心中的「君子」和「小人」發生衝突時，「君子」戰勝的機會能越來越多。
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