伍 在迷障中，深刻文化的反省 5
從南北朝開始，就出現「儒教」的說法，與當時逐漸在民間流傳的佛教和道教，合稱為「三教」，有跟佛教和道教分庭抗禮的意味。「儒教」又被稱為「聖教」，而孔子也從「至聖先師」變成了「聖教主」。其實，這只是某些人想用另一種方式來將孔子神聖化，把他的言論和教誨奉為宗教聖典的舉動，很難獲得真正儒家學者的認同。
客觀來說，以孔子為代表的儒家，沒有太多的宗教氣息，它不回答人從何處來、又會往何處去這類問題，它沒有人格神、沒有天堂或來世，不談靈魂與神蹟，它關注的是人如何在這個唯一可見的塵世過著愉快而有意義的人生。但既然有人將孔子奉為教主，我們不妨就從這個角度來探討孔子的教誨（以《論語》為準）跟宗教的異同。
《論語》裡的「天」有四種含意
在中國古代，「天」有創生與主宰萬物的天帝（上帝）、意志、力量、律則等四個由擬人而逐漸趨向非人的含意。我們從《論語》裡的「天」，也可以看到這四種含意，但在比例上，則以後面的幾種含意居多。
當孔子在衛國時，去見衛靈公的寵姬南子，出來後，子路不悅，孔子說：「予所否者，天厭之！天厭之！」（雍也）討厭是一種情緒，所以這句裡的「天」有天帝的意思，整句就成了「如果我做了什麼不正當的事，就讓老天爺厭棄我！厭棄我！」另外，孔子也說：「獲罪於天，無所禱也。」（八佾）人只有對鬼神才會祈禱，所以句中的「天」也有天帝（神）的意思。而當孔子生病時，子路請求向神祈禱，孔子先問：「有諸？」有這回事嗎？然後又說：「丘之禱久矣。」（述而）這是反話，說他祈禱了很久也沒用；表示孔子對天帝（神）的存在與否和祈禱的作用表示懷疑。
「天生德於予，恒魋其如予何？」（述而）「天之未喪斯文也，匡人其如予何？」（子罕）「不怨天，不尤人。」（憲問）還有顏淵死時，孔子悲嘆：「噫！天喪予！天喪予！」（先進）這幾個「天」字，人格神的意味已經很淡，反而讓人覺得是某種更高的、人類難以理解的力量或意志，它也是孔子在五十歲時才深刻認識到、而且表示敬畏的「天命」。
而「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」（陽貨）還有「大哉堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。」（泰伯）這幾個「天」字說的是自然律則，它不會說話，只是默默地讓四時運行、萬物生育；而堯則效法自然的律則來治理天下。整體來說，孔子認為有某種力量創生與主宰著宇宙萬物，它背後含有某些律則，甚至可能具有某種意志，但他不認為那就是一個人格化的神、天帝或上帝。
敬鬼神而遠之，可謂知矣
孔子的這個基本立場也影響了他對鬼神的態度。季路問事鬼神。子曰：「未能事人。焉能事鬼。」（先進）樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」（雍也）從這兩段話可知，孔子認為處理好這個塵世的人事比侍奉鬼神重要得多；對鬼神採取存而不論、敬而遠之的態度，才是明智的做法。
雖然認為鬼神「不可知」，但孔子並不反對祭祀鬼神，而且是祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」（八佾）祭祀主要在表達自己虔誠的心意，「雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。」（鄉黨）即使只是將平常飯菜分一些（瓜）出來祭祀，也一定要像齋戒般莊嚴，重要的不是祭品的多寡與貴賤，而是心意跟態度，因為鬼神是我們過世的祖先或各領域的傑出先輩，以虔敬的心祭祀他們，如此「慎終追遠」，可以使「民德歸厚」（學而），這是祭祀鬼神的主要用意。但如果「非其鬼而祭之。諂也。」（為政）若去祭祀跟你沒有關係的鬼神，那表示你「別有所圖」，這種「諂媚」就是孔子所反對的。
孔子對「人死之後」的基本態度
對生死問題，孔子也是個「不可知論者」。當季路問死亡究竟是怎麼一回事時，孔子回答：「未知生，焉知死？」（先進）基本上，孔子對「人從何處來？又往何處去？」這類宗教問題興趣不大，除了因為「不知道」而不說（不知為不知，是知也）外，可能還有另外的考慮。《說苑．辨物》裡有一段記載：子貢問孔子：「死人有知無知也？」孔子回答：「吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無知，恐不孝子孫棄不葬也。賜欲知死人有知將無知也，死徐自知之，猶未晚也！」人死後有知無知或會往何處去？原是個可以理性探索的問題，但孔子對探索這類問題沒興趣，他在意的是「答案」（不管是真實或假設的說法）可能會對他所重視的道德和禮儀產生什麼樣的後果。
這段對話雖然未必為真，但卻頗符合孔子的基本立場。我們也可以據此為「孔子相信有所謂天堂的存在嗎？」「孔子認為人的生命會不斷地輪迴轉世嗎？」「孔子對靈魂不朽有什麼看法？」這些宗教性的問題提出孔子可能的觀點。首先，孔子如果相信「天堂」存在，那「天堂」就在這個塵世，也就是靠大家努力而實現的「老者安之，朋友信之，少者懷之。」（公冶長）的社會。其次，孔子不可能相信輪迴轉世，甚至會認為那是一種惑人的邪說；他堅信「此生」才是唯一而可見的存在，他的人倫觀與道德觀也都是植基於此，如果說「你今生的父親是你前世養的一條狗，某人被你殺死是在償還他前世欠你的債」，那孔子所強調的人倫觀與道德觀都將被稀釋化、相對化、荒謬化。最後，一個人要達到「不朽」，可以從立德、立功、立言三方面去努力，死後能永遠得到後人的感念與追思，這才是更真實也更有意義的「不朽」。
孔子本人雖然沒有這樣說，但晚近的儒家學者對上面三個問題也多持類似的推論，這表示孔子和儒家在這方面的觀點應該是相當理性的。
孔子唯一可能的「迷信」
宗教總是會涉及一些神祕、怪異、超自然的現象，而孔子對這些現象的基本態度是「子不語怪、力、亂、神。」（述而）這一方面是因為它們難以理解，孔子不知道就不說；但另一個更重要的原因是他認為這些現象屬於生命的幽黯面，而他關心的是光明面，可以啟發、激勵人們向上的正面的知識和方法。所以對「怪力亂神」就不重視、避而不談。
對於各種神祕現象，在古代總是有各種被信以為真的說法，其中有很多都被現代人視為「迷信」。孔子生活在兩千多年前，雖然很理性，但要說連一點迷信都沒有，似乎也不太可能。要說「天生德於予，恒魋其如予何？」（述而）是「迷信」也可以，但在《論語》裡，我覺得比較能稱得上孔子「迷信」的只有下面這句：子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」（子罕）古老傳說鳳凰（天上的靈鳥）在舜帝在位時飛來人間，而在周文王時鳴叫於岐山；又，更早的伏羲氏看見神獸龍馬背負著圖畫浮出黃河，他根據此圖畫出了八卦。這兩者成了有聖王在世的祥瑞之兆，而孔子在周遊列國，有志難伸後，竟發出這樣的感嘆，就有相信古老傳說的「迷信」意味。當然，你也可以說這只是孔子在遭受挫折時，藉古老傳說來發牢騷，他並不是真的相信那些說法。
孔子相信占卜或風水嗎？
有人也許會說，孔子為古老的《易經》寫了〈繫辭〉〈彖傳〉〈象傳〉等「十翼」而成《易傳》，在〈繫辭上傳〉裡不僅有「河出圖，洛出書，聖人則之。」的說法，更有「八卦定吉凶，吉凶生大業。」「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」等等，這些也算「迷信」嗎？就是因為有孔子寫的《易傳》，《易經》（含《易傳》）才成為「五經」之一，如果說這是「迷信」，那不是在詆毀孔子嗎？
首先，我必須指出現在絕大多數專家都已認為《易傳》成書於戰國時代到西漢年間，其中多陰陽家的觀點，乃是假借孔子之名的一本偽書。不只《易傳》，連《春秋》是否為孔子所作也都是存疑的；當然更不用談一大堆古書裡的「子曰」和孔子事蹟了。整體而言，只有《論語》最能代表孔子的思想，而《論語》裡談到《易經》的只有兩處，一是「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」（述而）這表示他學《易經》是為了避免犯大的過錯，並不是為了學占卜、想預知吉凶。另一個是在〈子路篇〉，孔子提到「不恆其德，或承之羞。」這是《易經》恆掛的爻辭，但孔子卻強調：「不占而已矣。」不用占卜也知道結果，這表示孔子在論人論事時，重視的是德行，而非占卜。
其實，想靠占卜來趨吉避凶，跟孔子的基本信念是背道而馳的。後來又有人附會孔子也相信陰陽五行、堪輿風水等，除了找不到可信的資料外，想靠祖先葬個好風水而非個人才學與品德來博取功名利祿，更是與孔子的基本信念與教誨背道而馳。
它沒有宗教的「缺點」
總上所述，孔子是一個理性主義者。雖然在他那個時代，理性主義還無法像今天這樣對很多生命問題提出合理的解釋，但孔子堅守他的原則，對他不知道的問題存而不論，而不像其他宗教說了一大堆現在難以自圓其說的說法。也許這使他失去或缺乏一個宗教教主應有的「魅力」，但我覺得這其實是好事。
有些人認為，中國就是因為沒有像基督教、佛教、回教這些具有「終極關懷與奉獻」精神的本土宗教，所以只重視世俗的享樂，精神生活則相對貧乏。其實，要有豐饒的精神生活並不需要宗教，譬如在期待「上天堂」或「積功德」的宗教觀念下潔身行善，並不見得就多「有品」；像孔子所說以仁、義為出發點的「己欲立而立人，己欲達而達人。」可能更勝一籌。而悠遊於各種藝術活動（游於藝），藉以陶冶性靈，豐富精神生活，也都是孔子所重視和提倡的，問題是自己究竟做了多少。
孔子和儒家也許沒有像其他宗教一樣，建立一套讓人在日常生活中必須嚴格遵守的宗教儀式（譬如禱告、上教堂等），它的規範相對寬鬆，期待當事者的「自省」，但我們不能說這是它的「缺點」，頂多只能說它沒有宗教的「缺點」。
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