在前面篇章，我們介紹了孔子認為一個理想的君子應該具備的人格特質和品德，譬如要立志、好學、仁愛、有義、誠信、達禮、孝悌、堅持、對人謙和、敬業樂業等等，這些也是建立安和樂利社會的基石。它們不只是當代正向心理學所關注與強調的美德、特質，更是現代教育裡「公民」或「修身」課的重要內容。沒有人會質疑這些人格特質與品德的重要性，問題是要如何將它們落實到現實生活裡，而不會淪為一堆漂亮的空話？特別是去了解提出或宣揚這種觀點的人，他自己做到了多少？又有什麼可以跟我們分享的經驗和心得？
我想對孔子提出這樣的問題，應該不會失禮，更非故意在找碴。
為何缺少孔子與親人關係的記錄？
《論語》是弟子們對孔子言行的追記。關於孔子對各種品德的「言」記錄了很多，但相應的「行」卻少很多。當然也有一些，譬如〈憲問篇〉裡提到「廄焚。子退朝，曰：『傷人乎？』不問馬。」馬廄起火燒了，孔子退朝，只問「有沒有傷到人？」「見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。凶服者式之。式負版者。」看見穿官服的人和瞎子，即使彼此很熟，也會表現禮貌；乘車時看到穿喪服的人，便俯伏在車前橫木上（表示同情）「朋友死，無所歸，曰：『於我殯。』」朋友死了，無依無靠，孔子說「由我來料理後事。」這些都在表示孔子的仁愛之心與對朋友之義。但整體而言，孔子的「行」跟他的「言」是不成比例的。
「仁」是孔子學說的核心，也是其他品德的源頭，「孝弟也者，其為仁之本與！」（學而）更說明親子關係與手足之情是「仁」的原型。既然如此，那麼了解孔子對父母和兄弟姊妹、兒女等至親有著何等感情應該比他如何對待學生、盲人、喪家或陌生人來得重要吧？但在《論語》裡卻是「隻字也無」，這可能是孔子在講學時並未提起，弟子們也就無從記錄；也可能是孔子提過或弟子們風聞過，但認為那「無關緊要」，所以不想記錄。
孔子的父親、母親與葬禮
不過我們還是可以從其他地方獲得一些蛛絲馬跡。孔子為殷商王族的後裔，其先祖從宋國遷到魯國，父親為叔梁紇，這是世所公認的。但接下來就有些模糊，司馬遷的《史記．孔子世家》說：「紇與顏氏女野合而生孔子」、「丘生而叔梁紇死」；而同樣記載孔子與弟子言行及孔子家世的《孔子家語》（被很多人視為偽書）則說：「梁紇娶魯之施氏，生九女，其妾生孟皮。孟皮病足，乃求婚于顏氏，徵在從父命為婚。」綜合二書說法，孔子的生母為顏徵在，「野合」可能是指顏徵在和叔梁紇的結合不符合當時禮俗，孔子有九個異母姐姐和一個殘障的異母哥哥。在父親死前，孔子母子可能和他的「大媽」、姐姐、哥哥們生活過一段時間；父親死後，顏徵在有可能帶著孔丘離開孔家，母子相依為命。
孔子十七歲時，顏徵在過世，《史記．孔子世家》和《禮記．檀弓上》都說，孔子因不知父親的埋骨之所，而先將母親停棺於路口，向路人打聽得知父親的墓地後，才將父母合葬於一處。從這點可以看出，孔子對「死葬之以禮」（為政）的重視與奉行。
孔子在為母親守喪期間去赴宴？結婚？
但在顏徵在生前，孔子和母親的關係如何？我找不到任何古代的資料。《史記．孔子世家》有一則記載說：「孔子要絰，季氏享士，孔子與往。陽虎絀曰：『季氏享士，非敢享子也。』孔子由是退。」所謂「要絰」是指縛在腰間的麻带，意思是孔子還在為他母親守喪期間，魯國權臣季孫氏宴請士人，孔子就去參加，但被季孫氏的家宰陽虎（即陽貨）斥退，說我家主人不敢宴請你。
這件事的確很嚴重。因為當宰我向孔子抱怨為父母守喪三年太久時，孔子說這是為了報答「子生三年，然後免於父母之懷。」而且「夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安……。今女安，則為之！」（陽貨）意思是孝子女在三年守喪期間，寢食難安，根本無心於他事，如果宰我自覺「心安」，那就去過他的正常生活吧！既然是這樣振振有詞地教導學生，那孔子怎麼可以還在為母親守喪期間，就想去參加季孫子的宴會呢？
後世很多儒家學者因而懷疑、否定司馬遷的這段記載，但司馬遷會這樣說，顯然是有所本。《孔子家語》又有一說：孔子「至十九，娶于宋之亓官氏。」十七喪母的孔子，十九歲娶妻，這不是又違背了「守喪三年」嗎？於是又有人出來辯駁說，顏徵在其實是在孔子二十四歲時才過世，所以他並沒有違背古禮；另有人說，「守喪三年」只是針對父親，如果是母親過世守喪一年就夠了。姑不論這種說法是否在暗示中國人對母親不應該有太多的感情，總之，就是要我們相信，孔子不可能作出違背「禮」的事情。
我個人認為，即使孔子在為母親守喪期間就想去參加可能關係到他前途的宴會，乃至於結婚生子，也是可以理解的。因為那時候他才十七、八歲，「少不經事」，不太可能滿腦子的「禮！禮！禮！」。他的重視「禮」並強調要「克己復禮」，應該是三十歲以後的事，說不定還是來自他對年輕時候「不知禮」的一種反省。
孔子休棄了他的結髮妻亓官氏？
夫婦為儒家的五倫之一，齊家更是治國之本，但我們不僅在《論語》裡找不到孔子對此的任何說法，其他古書也沒有孔子和他妻子亓官氏相處情形的任何記載，《孔子家語》也只提到兩人婚後「生伯魚。魚之生也，魯昭公以鯉魚賜孔子，榮君之貺。故因以名鯉，而字伯魚。」也許「沒消息就是好消息」，但如果認為孔子和妻子的關係即使說不上恩愛，應該也是平淡而和睦的，那恐怕就錯了！
《禮記．檀弓上》有一則記載說：孔伋（即子思，孔鯉的兒子）不准其子為其「出母」守喪，在門人的追問下，子思才透露他父親（孔鯉）有為其「出母」守喪。所謂「出母」就是被父親「休掉」的母親，孔鯉的「出母」就是孔子的妻子亓官氏，換句話說，孔子不知何時已經「休妻」，家庭破碎了（而且從子思的話可知，孔子、孔鯉、孔伋三世都休妻）。根據《大戴禮記．本命》的說法，丈夫可以因為妻子不順父母（公婆）、無子、淫、妒、有惡疾、多言、竊盜等七個理由（稱為七出或七去）而休棄她，孔子若休妻，理由應該不是前面兩條，但不管如何，他們的夫妻關係顯然不好。
因為夫妻關係不好，我們對孔子所說：「唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。」（陽貨）也許就能有新的理解，文中的「女子」很可能就是來自孔子對他妻子亓官氏的印象。而在〈鄉黨篇〉裡提到的孔子對飲食的挑剔，諸如「食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食，割不正，不食。不得其醬，不食。」這個也不吃那個也不行，可能會讓主持中饋的亓官氏非常受不了，或者讓孔子對妻子很不滿意，而成為他們夫妻失和的主要導火線。
跟兒子孔鯉的關係是疏遠的？
《論語》對孔子和他兒子孔鯉的親子關係倒是有些記載。陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也』。 『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也』。 『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三。聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」（季氏）從孔子與孔鯉的問答可知，孔子雖然有弟子三千，但似乎沒有親自教導兒子，而且親子關係就像陳亢所說是疏遠的（遠其子），當然它也可以做孔子「不偏愛兒子」的解釋。
孔子最欣賞的弟子顏淵死時，顏淵的父親請求孔子能賣掉車子，給顏淵買個外槨。孔子回答：「才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。」（先進）意思是顏淵和孔鯉雖然一個有才一個無才，但各自都是自己的兒子。孔鯉死時也是有棺無槨，孔子也沒有賣掉車子給他買槨，因為他還跟隨在大夫之後，必須遵守不可步行的禮節。也就是說孔子為了守禮，可以斷然節制他的親子與師生之情。
《禮記．檀弓上》還說，當孔鯉的「出母」亓官氏過世後，按當時的「禮」為「出母」守一年喪就夠了，但過了一年，孔鯉想起母親還忍不住落淚，孔子就覺得這樣「非禮」而不贊同，害得孔鯉不敢再哭。這固然可以說孔子的重視「禮」與勸兒子要節哀順變，但似乎也反映他對「前妻」和兒子的情感都很淡薄。
要成為「躬行君子」是「不可能的任務」
雖然資料不多，但如上所言，當我們想以孔子和他父母、兄姊、妻子、兒子等至親的關係，來了解他對他所宣揚的品德做了多少時，答案可以說是讓人頗為失望的。但我並不認為孔子虛偽，因為他自己說：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」（述而）意思是在人文知識方面，他或者還比得上人家；但要說身體力行君子之道，那他還辦法做到。我想我們必須相信孔子在說這番話時是真心誠意的，而不是故作謙虛；因為他在反省自己跟親人的關係時，他自己很清楚他的表現（特別是年輕時候）離他後來所倡導的那些品德還很遙遠，他並非他所嚮往的那種理想君子。雖然他並沒有向學生和世人具體表白他和那些至親相處的真相，但他對此顯然深感抱憾，而只能感嘆：「躬行君子，則吾未之有得。」
孔子自己說我們對人要「聽其言而觀其行」，特別是他所說的是行為的指南時，更需要了解他的言談和行為間是否有落差？又有什麼具體的方法可以來減少這種落差？但像孔子這麼重視而且教導弟子與後人要「觀其行」的人，對於他在孝、悌、仁、愛、父、義等方面的「行」卻沒有多少可「觀」（舉了很多別人的表現，但卻很少談自己），這多少是讓人遺憾的，而更讓人遺憾的是它似乎成了一個傳統：後世高舉儒家思想大旗的人，在暢言如何正心誠意、敦品勵學、修身齊家時，也都吝於和大家分享他們在這些方面的經驗與心得。
連孔子都說他不是一個「躬行君子」，可見要具備他所宣揚的那些人格特質和品德是多麼困難的事。但這並不表示要對那些特質和品德打上問號，正因為難以做到，我們反而更應該把它們當做「不可能的任務」般來追求。它們永遠沒有完成的一天，我們只能持續追求，不厭倦地追求，不知老之將至，這也是孔子告訴我們的幸福。
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