參 在塵網裡，搭建美好的和諧 9
為人處世，最難的是要做到恰到好處：思想觀念不能太固執，但也不能太跳脫；行事作風不可太保守，但又不可太開放；人際關係不宜太親密，但也不能太疏遠；待客之道不必太鋪張，但也不能太吝嗇……。要如何拿捏，實在讓人傷腦筋。特別是在「定量」方面，很難做明確的規範，因為它們常因人、因事、因時而有所變化；但在「本質」上，「中庸之道」則是我們必須把握的原則。
超過與不及，兩者都不好
孔子說：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」（雍也）意思是中庸乃是一種至高的德行，可嘆一般人欠缺這種德性已經很久了。那「中庸」是什麼意思呢？「中」意指不偏頗、不偏不倚、無過無不及；至於「庸」，有人說是不易，有人說是尋常，有人說是用；但不易之理也就是尋常之理，所以「中庸之道」應該就是「中道」或「常道」——最高的德行其實也是最尋常的道理，因為「平常」就是最難以繼續與維持的境界。而中「用」或「用」中，就是在運用中道，意思基本上是一樣的。
中庸之道針對的主要是為人處世，那什麼是不偏不倚呢？子貢曾經問：「師（子張）與商（子夏）也孰賢？」孔子回答說：「師也過，商也不及。」子張超過了些，子夏則有所不及。子貢又問：「然則師愈與？」那麼是子張比較好了喔？孔子回答：「過猶不及。」（先進）子張的超過和子夏的不及都不好。一般人通常會認為「超過」比「不足」來得好（特別是好德性），但孔子卻認為兩者都不好，因為都有所偏頗，都不符合中道。
與其超過，寧可不足
在某些情況下，針對某些項目，孔子甚至認為「超過」比「不足」還要來得不好，譬如他說：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」（述而）孔子認為奢侈就顯得不謙遜，節儉又顯得寒酸，但與其不謙遜，寧可寒酸。
有些原本是好事，但如果過度也就會變成壞事，譬如他說：「人而不仁，疾之已甚，亂也。」（泰伯）看見有人做了不仁德的事情，出面規勸制止，也是應該的，但若逼迫得太厲害，就會出亂子。「禮」也是一樣，太過多禮，就會顯得矯情，讓人懷疑是否別有用意。他的弟子子游也說：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」（里仁）事奉君主若太過煩瑣親密，就會遭受羞辱；對待朋友太煩瑣親密，也會被疏遠。
執其兩端，而用其中于民
但要如何恰到好處呢？首先，要想奉「中道」而行，就要先知道什麼是「兩端」。《論語》提到，堯要傳位給舜時，勸舜要「允執其中」（堯曰），意思是真誠秉守不偏不倚的中道。其實不僅治理國家如此，其他各方面也都應該這樣。
在後來的《中庸》一書裡，孔子稱讚舜在治理國家時是「執其兩端，而用其中于民」，也就是先了解凡事都有兩個極端（高與低、過與不及等），對它們都有掌握，但卻不走極端，選擇「中道」而行，也就是要「執兩用中」。
這種「執兩用中」不只是為人處世的最高境界，更是我們達到此一境界的方法與原則。但你一定要先知道自己是位於兩個極端的哪一邊、哪一個點，然後才能夠有所調整。但所謂「中」，並不是將兩個極端相加除以二，然後得到一個「中間點」；而是能達到平衡、和諧的「中」。它不是一個「定點」，而是指「適度」或一個「合宜的範圍」，會因人、因時、因環境而有所出入。譬如對幸福的追求，幸福可以分為個人幸福與集體幸福兩大範疇，它們就好像兩個極端，如何在追求個人幸福和集體幸福之間取得一個平衡點，就是你追求幸福的中庸之道，而這個平衡點是會隨著你的年齡而一再挪移的。
孔子所舉的兩種中庸之道
中庸之道的動態性還不只於此，當子路問：「聞斯行諸（聽到了就要行動嗎）？」孔子回答：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」（先進）意思是要子路先聽聽父兄的意見，不能自己隨意而行。但當冉求也來問同樣的問題時，孔子卻回答：「對，就是要聞斯行諸。」公西華感到不解，問為什麼對兩個人的回答不同？孔子說：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」意思是他觀察到冉求行事總是退縮不前，所以鼓勵他，要他積極一些；而子路好勇過人，所以就約束他，要他退一步多想一些。
這除了表示孔子在對學生「因材施教」外，也為中庸之道的動態性、還有要如何「執兩用中」提供了具體的方法。
《左傳》更記載，當鄭國的子產把國政交給子太叔時，曾為他剖析寬厚與剛猛政策之利弊。子太叔本來採用寬厚的政策，結果盜匪四起，於是心生後悔，又改採剛猛的政策，將沼地的盜匪全數剿滅。孔子對這件事發表看法說：「善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬；寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。」在這裡，中庸之道不是靜態的某個點，而是要拉長時間來看，它是剛猛相濟與相繼的動態關係。
用智慧去判斷，用禮去衡量
古希臘的哲學家也講「中庸之道」。亞里斯多德在為道德尋求定義時，認為只有在兩個極端之間求得適當的中道，才是「道德」，譬如「勇敢」是「怯懦」和「魯莽」這兩個極端之間的中道，而「節制」則是「吝嗇」與「浪費」這兩者之間的中道。這跟孔子的看法其實差不多，只是亞里斯多德認為什麼是中道、又要如何達到中道，必須靠個人的智慧去判斷、琢磨；而孔子則認為「禮」才是它最佳的參考指標。
在《禮記．仲尼燕居》裡，孔子說：「夫禮所以制中也。」禮就是讓行為表現得恰到好處的一個依據，從前面的介紹可知，像仁、義、勇等美德也都要受到禮的規範，才能有最合宜的表現。這聽起來似乎太老生常談了，但「中道」就是「常道」，有禮有節、近情近理，就是中庸之道，最尋常的其實也是最難做到與持續的。
做為一個現代人，在這個問題上要想「執兩用中」，最好是看看「禮」怎麼說，然後再用自己的智慧做判斷，找出最適合自己的「中道」。
和諧與平衡才是可長可久的最佳狀態
孔子的中庸之道追求的是和諧與平衡。和諧與平衡其實也是所有生物體的最佳狀態，應該也是個人、群體、社會、國家、世界所應該追求、所能達到的最佳狀態。而這個最佳狀態其實就是最尋常的狀態，因為中庸之道就是「常道」，最尋常的道理；和諧與平衡就是最尋常的狀態。
在當今社會，很多人為了吸引注意，而故意走偏鋒，以極端的方式引人側目，雖然能達到一時的效果，但來得快去得也快，因為極端必然是「無以為繼」的，也無法做為「常道」的。我們要走得久、走得遠，而且走得好，就要走中庸之道，平平常常、近情近理，看似簡單，卻是難以達到的至高境界。
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