貳 在浮世裡，形塑高雅的人格 1
在當今的社會裡，很多人都高呼要「做自己」，但若問「你想做什麼樣的自己？」「你心目中理想的自我是何模樣？」多數人卻都答不出來，這表示大家只是隨便嚷嚷而已，根本沒有認真想過這個問題。
所謂「理想的自我」，並不是指容貌、穿著等外表，而是你想擁有什麼讓你自覺滿意的品性或特質。如果你想要擁有一個自覺滿意的人生，那就必須把這個問題想清楚，因為成為「理想的自我」正是你所要追尋的重要理想之一。
「仁」與生俱來，不假外求
在孔子的心目中，「理想的自我」是要成為一個君子，而君子應該具備的最基本品性是「仁」。在《論語》裡，提到最多的語彙就是「仁」，它不僅是孔子思想的核心觀念，更是他所有思想的基礎與根源。
很多人以為，孔子高呼了兩千多年，但依然是「不仁」之人充斥的「無仁」社會，所以孔子可能陳義過高。其實，想要擁有「仁」這種品性，並不困難，更無需刻意栽培，因為「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」（述而）孔子認為「仁」是人與生俱來的本性之一，也就是來自孟子所說的「人飢己飢，人溺己溺」的同感心，它不假外求。
近年來，大腦科學家對人類腦部的功能性核磁共振研究顯示，我們在目睹他人受痛苦的影片或只是聽聞對方痛苦的描述，腦部相關部位就會出現跟對方（真正受痛苦者）類似的反應，這表示對他人的痛苦或快樂，我們的確能感同身受，也就是「人飢己飢，人溺己溺」是符合科學的論述。所以，以同感心為基礎的「仁」為人之本性是千真萬確的。
從「孝弟」推廣為「愛人」
科學研究也顯示，兩個人的關係越親近，感同身受的反應就越強烈。父母跟兄弟姊妹是我們最親近的人，所以，孔子說「孝弟也者，其為仁之本與？」（學而）也是符合科學的說法。人人都具有的親情（對父母孝順、對兄弟姊妹友愛）就是「仁」的最初表現與根本。
如果能將這種親子與手足之情推而廣之，成了愛朋友、愛鄰人、愛同胞、愛人類……，那同樣是「仁」，而且是孔子所讚許和追求的更高形式的「仁」。這也是樊遲問仁時，孔子回答「愛人」（顏淵）的原因，因為「愛人」就是「仁」的最佳定義；「仁愛」並列成詞，也是來自這裡。
表現仁愛之心的兩種方法
那要如何對他人表現仁愛之心呢？最基本的原則還是以同感心來對待他人。消極的做法是孔子所說的「己所不欲，勿施於人。」（顏淵）自己不想要的，也不要加在別人身上。除了「如果你不想被別人侮辱，你就不要去侮辱別人」這類大家耳熟能詳的模式外，還包括「如果你討厭噪音、討厭髒亂，你就不要大聲喧嘩、亂丟垃圾、隨地吐痰去為別人製造噪音、製造髒亂」這類侵犯他人權益，跟「公德」相關的行為。
積極的做法則是孔子所說的「己欲立而立人，己欲達而達人。」（雍也）自己想要過幸福快樂的生活，那麼就會希望別人也都能過幸福快樂的生活。這跟佛家所說的「自他不二」與「自利利他，自度度人」有很多類似的地方，正表示孔子所說的「仁」跟佛家的「慈悲」有很大的交集。
仁是諸多美德的基礎
「仁」之所以被認為是最基本、最重要的美德，不只因為「苟志於仁矣，無惡也。」（里仁）有仁心的人，很少會再做壞事；更因為有很多美好的品性或美德都來自「仁」或是「仁」的表現。譬如當樊遲再次問仁時，孔子回答「居處恭，執事敬，與人忠。」（子路）這就是他初始答案「愛人」的衍伸，當你心中有「仁」時，日常起居就會恭謹，做事會嚴肅認真，待人也會忠心誠意。
而當子張問仁時，孔子之所以回答「能行五者（恭、寬、信、敏、惠）於天下，為仁矣。」（陽貨）主要也在於他認為莊重、寬厚、誠信、勤敏、慈惠這五種德行看似風馬牛不相及，其實都來自「推己及人」的仁愛之心。其他像「仁者先難而後獲」（雍也），則是後來范仲淹「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的源頭。
如何找回迷失的仁心？
「仁」雖然說是人的本性，但卻常常受到個人私欲、情緒的蒙蔽，不僅無從發揮，而且還會讓人做出違背仁愛的種種過錯與惡事，最明顯也最多的就是因為一己的方便、放縱，而做出侵犯他人權益、有失公德的小錯小惡。即使像顏回這麼品德優秀的人，也只能「其心三月不違仁」（雍也），其他人就更等而下之了。話雖如此，但孔子還是認為「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」（里仁）因為屬於我們本性的「仁」只是暫時迷失而已，要將它找回來其實也不是太困難的事，孔子建議了兩種方法：
一是他對顏回所說的「克己復禮」――克制自己的欲望和情緒，讓言行舉止都合乎禮節。因為所有的禮節都是以「仁」為出發點建立起來的，你只要「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」（顏淵），就能像後來禪家所說的「明心見性」，恢復你原有的仁愛之心，並進而讓它成為你行事的準則。很多人想必會認為這四個「勿」陳義過高，確實如此，但如果把它們視為一種理想境界，放在心上，一發現自己越了線，就拉回來一點，久而久之，自然就能見到功效。另一個方法則是像孔子對子貢所說的「居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者」（衛靈公），多多親近仁德之士，多多以他們為典範，經由觀摩他們的高尚言行，也能召喚出自己心中本有的仁心與善行。
仁者不受蒙蔽，更非濫好人
但待人以仁，也不是不問青紅皂白。宰我曾問：「仁者雖告之曰：『井有仁焉』，其從之也？」孔子回答：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」（雍也）意思是說君子可能基於仁心而受騙到井邊想去救人，但不可能使自己也被陷入井中；他可能一時受騙，但不可能被不合理的事所蒙蔽。
而仁者更非濫好人，孔子說：「唯仁者能好人，能惡人。」（里仁）仁者不僅能愛人，也會討厭那些作惡多端、虛仁假義的人，因為他們的言行傷害到多數人的生活與利益，默許、縱容他們的言行其實是「不仁」的，所以出面加以制止、糾正，才是一個真正的仁者該做的事。
讓仁得到更多的發揮
當日子平順時，多數人都能發揮他們的仁愛之心，但真正考驗我們的是能持續多久？特別是在危急與困頓的時刻？「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（里仁）孔子希望我們做個君子，不管在任何環境中，都要時時刻刻以仁為念，不能稍有違背。這也許是太過理想的要求，但既然「仁」是我們原本具有的良好天性，那麼經過自覺的努力，我們就可以讓它得到更多的發揮。而當你表現出更多的仁，你也會對自己更滿意，因為你聽從自己的本性，而有了一個更理想的自我。
發佈留言