拾 調和陰陽：站在傳統與現代的交叉路口 4
我們說「義理易」，指的其實是《易傳》，不拿經文來糾纏，反而能讓我們看得更透徹，從《易傳》的陰陽來看儒家的仁義就是一個很好的例子。傳統上，陰陽是陰陽家觀察的重點，而仁義則是儒家關心的議題，《易傳》將它們整合在所謂的「三才之道」裡，《說卦傳》說：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」這表示天道（陰與陽）、地道（剛與柔）和人道（仁與義），名稱與範疇雖異，卻具有同樣的結構與本質。
儒家很少談結構問題，我們從《易傳》的這個三才結構來看仁與義，特別是當年孔子和孟子都被問到但卻沒有說清楚的問題，將能有更深刻的啟發與答案。在三才結構裡，仁與陰、柔屬於同類，義與陽、剛本質相同。仁與義雖然都是儒家稱許的美好德性，但它們其實跟陰與陽、柔與剛一樣，是相成又相反，彼此之間存在著對立、矛盾、衝突的辯證關係。
《論語‧子路篇》有如下一則記載：楚國的葉公對孔子說：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子回答：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」父親偷了人家的羊，兒子出面舉發，葉公認為這樣的人才算真「正直」。但孔子卻不以為然，他認為在發生這種事時，父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，才是「正直」――做了該做的正當事。兩個人對同一件事產生了對立的看法。
這種對立其實就是來自仁與義的矛盾和衝突。孔子重視的是仁――父子間的情感與兒子對父親的孝；而葉公強調的則是義――不管是誰，只要有不義的行為就必須受到譴責與懲罰，即使是自己的父親，也應該「大義滅親」地出面檢舉。但孔子卻認為這樣的義傷害到更基本的仁與孝，他無法苟同。
用現代西方的道德語彙來說，仁是「感性道德」，而義則是「理性道德」，雖然兩者都是人類需要的道德，但就像感性與理性經常發生矛盾與衝突，仁與義也經常形成對立，而產生道德上的「兩難」。有些學者譬如哈佛大學的柯爾柏格，認為理性道德是比感性道德較晚出現、也是更高層次的道德，在道德兩難中，選擇理性道德（義）才是更明智、更符合多數人利益的決定。在中國，「孔曰成仁，孟曰取義」，似乎也有越來越重視義的味道，但孟子也面臨過仁與義發生衝突的兩難局面：
在《孟子．盡心篇》裡，孟子的弟子桃應提出一個問題：「舜是天子，臯陶是法官，如果舜的父親瞽瞍殺了人，該怎麽辦？」孟子回答：「把他捉起來就是了。」桃應問：「舜不阻止嗎？」孟子回答：「舜怎麼去阻止呢？臯陶是依法辦事。」桃應又問：「那舜該怎麽辦？」孟子回答：「舜把拋棄天下看得如同丟棄破草鞋一樣。他應該會偷偷地背著父親逃跑，在海邊住下來，高高興興地陪父親過一輩子，忘了天下。」
從這段話可以看出，對仁與義的衝突和如何應對，孟子說得比孔子清楚。孟子雖然高舉義理，但在道德的兩難中，他還是認為舜應該存孝而捨義；當然這是不義的選擇，所以舜必須放棄王位，因為他在這方面有了道德瑕疵。也許有人認為這樣的處理方式「還算圓滿」，但卻掩蓋不了因仁與義的衝突而留下的缺憾。
經傳分離，單純從從《易傳》的陰陽結構與辯證思維來看儒家的仁與義，不僅可以清楚看出仁與義內含的矛盾、衝突與對立，而且瞭解到在這種衝突與對立中，儒家的選擇明顯地偏向仁，也就是將感性道德置於理性道德之上。我想不只儒家如此，整個中華文化也有這種傾向。而在同一個架構中，在思維的層次，中華文化也是喜歡感性思維（譬如類比象徵）更甚於理性思維（譬如形式邏輯），這跟我們在「思維易」裡談到的正可互相呼應。
發佈留言