柒 思維易：推理辯證的門道與色彩 10
八卦的作者當初為什麼會去觀察天地、鳥獸與自身，歸納類比呢？《繫辭下傳》說是為了「通神明之德，類萬物之情」，但了解神意和探尋萬物背後的運作法則又是為了什麼呢？我想並非要滿足他們自己的好奇心和求知欲，而是為了占斷未來、預知人世之禍福，藉以趨吉避凶。換句話說，他（們）的觀察和思考具有很濃厚的目的性與功能性。
當然，滿足好奇心和求知欲也是一種目的，人為什麼會動心起念去思考，通常含有多重動機，只是比例不同而已。我們從《易經》的卦爻辭可以明顯看出，作者們的思考是「功利掛帥」的，甚至可以說是為了「用」才去思考的。這樣的目的導向，多少會侷限其思考和探索的範疇，所謂「觀物取象」，他們要的是可用來占斷吉凶的「象」；雖然依當時的條件也不可能作太深入的探索，但從「流連」於表象進而「留戀」於表象，而且一留戀就是三千年，應該也是這種功利性目的使然。
到了「十翼」時代，占斷未來不再是主要目的，但取而代之的卻是另一種功能性，《說卦傳》說：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命。」最後面那個「命」不再只是「命運」而已，還有「使命」、為生民「立命」、「生命的意義」等多重含義，也就是從「象數易」轉為「義理易」，他們思考的重點不再是宇宙的奧秘或個人的吉凶，而是如何建立一個安和樂利的社會。
這樣的思維可說具有濃厚的人本主義色彩：人是衡量一切的標準，宇宙、自然及其法則都是因為有人的存在才產生意義的，所以就像《繫辭下傳》所說：「天地之大德曰生」，宇宙和自然被賦予了道德意義，卦象與卦爻辭裡所蘊含或揭示的「天道」與「地道」，是對是錯已非關注的重點，更重要的是它們具有什麼道德意義，能否有助於建立安和樂利的社會，而成為「人道」的基石。這也正是《說卦傳》所強調的：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」
當思維變得「道德掛帥」時，對宇宙萬象與自然萬物的觀察和探索，同樣容易流於浮面（只在意它們的道德衍義），不太可能為了滿足好奇心與求知欲（甚至是為了競爭）而進行細膩、深入、長時間的思考和探索，這應該也是為什麼近代科學沒有在中國萌生的原因之一，與其說《易經》阻礙了中國科學的發展，不如說有人把我們帶離了客觀探索事物的正軌。
當「象數易」轉為「義理易」後，《易經》已經更像一個價值體系與信仰體系。「十翼」裡有一大堆的「子曰」，雖然經過現代考證，那都是假藉孔子之名的言論，但對古人來說，這些「子曰」、還包括「十翼」裡的絕大多數說法，都具有了「不容置疑」的權威性。卦爻辭的詮釋也都因此被「定了調」，即使後來發現有明顯的矛盾，多數人也都悶不吭聲。更有甚者，譬如對明夷卦六五爻辭「箕子之明夷」裡的「箕子」，很多人硬說它不是人名，而是「其子」或「荄茲」，因為若說「它」是商朝末年那個有名的箕子，就會和《繫辭下傳》說的「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪。」發生衝突，所以他們寧可扭曲自己的看法，也不敢提出質疑。
這多少也是在反映過去中國知識份子在思維上的一個特色：一方面喜歡訴諸權威，權威成了說理時最大的靠山和最好的「證據」；另一方面則不敢或不喜歡對既定的權威觀點提出質疑，既然聖人都這麼說了，那我們所要作的就是好好去心領神會。它們其實是一體的兩面，反映過去中國讀書人的一個通病：就是不思考、不想思考、不喜歡思考。
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