柒 思維易：推理辯證的門道與色彩 7
《易經》的「易」字，第一個含義是「變易」（變化），從這個角度來看，《易經》的確是一本談變化之書。《繫辭下傳》說：「易之為書也，不可遠。為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」翻成白話是：《易經》一書不遠離人生實用，它所談的道一再變化而不停滯，周流分佈於六爻之中，在上或在下，沒有常規；剛與柔更是相互交替。不要拘泥於一理一象，只有變化才是我們能適從的。
「易」的第二個含義是「不易」。《易經》的作者發現，從一切都在變化之中卻也可以發現某些不變的法則。《繫辭下傳》在表明「唯變所適」後，接著說：「初率其辭而揆其方，既有典常。」意思是說：剛開始時，根據《易經》的卦爻辭去了解事物的變化要領，但慢慢發現，在變化中其實也有一定的法則可以依循。「不易」，不只表示宇宙萬象有一些固定的法則，也表示《易經》所談變化的法則是不會變的。
「變易」和「不易」看似互相矛盾，卻能同時並存於《易經》中，這聽起來好像有點弔詭，但其實也是在反映我們在上文提到的辯證思維――「變易」和「不易」在對立中存在著統一。這就好像每天看著太陽從不同的位置升起，然後一直在空中移動，再從不同的位置落下西山；但看久了，卻也發現一個不變的規律：太陽每天都會從東邊升起，向西移動，然後沉落在西邊。
在「變易」與「不易」中，多數人認為《易經》強調的是「變易」，特別是《繫辭上傳》說：「日新之謂盛德，生生之謂易。」很多人因此認為《易經》代表一種積極主動、生生不息、求新求變的思維。但我覺得這並非《易經》的本意，《易經》雖然強調變化，但其特色是「順動」和「與時俱化」，豫卦《彖傳》說：「天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！」不管是要動要變或要化，都需順應自然時空裡不變的法則。
「窮則變，變則通，通則久。」這句大家耳熟能詳的話出自《繫辭下傳》，「窮」有兩個意思：一是事態發展到極端，一是個人陷入困境。不管你指的是哪一種情況，「窮則變」都表示「改變」並非來自你沒事找事的主動選擇，它多少是順勢、甚至是不得已的作法。我看不出有什麼為了求得更好而自發性作出積極改變（違逆自然亦在所不惜）的意味。
即使像湯武革命這種看似激烈的改變，革卦的《彖傳》也說它們「順乎天而應乎人」，是順應不變的「天道」與「人道」的改變。在「變易」與「不易」的辯證關係中，兩者並不存在嚴重的衝突與鬥爭關係，《易經》重視或關心的依然是「調和」，而且是在它所認為的「不易」中去進行「變易」，譬如我們在前面提過《易經》有很濃厚的階級意識：當統治階級桀紂無道時，雖然會發生「變易」，但取而代之的湯武還是來自同樣的統治階級，這就是「不易」，也才是《易經》的重點――階級關係是不會改變的。要讓老百姓由被統治階級「變成」統治階級，對《易經》作者來說是無法想像的。
所以，《易經》雖然有改變的思維，但卻是溫和、消極、有條件、有範圍的，以配合、順應自然的變化為主。這樣的「變易」，是不太可能帶來翻天覆地的實質與真正變革；真正的「變易」是要挑戰「不易」，和想要維持不變者發生正面衝突、鬥爭。只有不怕衝突、鬥爭，才能產生進步的力量，帶來實質的改變。
發佈留言