参 義理易：窮究天人的抱負與偏航 9
傳統認為，「義理易」代表的是儒家的觀點，這點其實大有商榷餘地。北宋歐陽修是個具有懷疑精神的大學問家，在他所著《易童子問》一書裡，就對孔子作《易傳》的說法提出質疑，他認為各篇「多繁衍叢銼之言」與「自相乖戾之說」，不僅非孔子所作（或弟子筆錄），而且作者還不只一人，很可能是七拼八湊而成。但基本上，他還是認為《易傳》乃「諸儒之作」，代表儒家的觀點。而當代學者則更進一步指出，除了儒家觀點外，《易傳》還夾雜了不少陰陽家的說法，而且這些說法跟正統儒家的觀點還是相反的。
前面說過，「一陰一陽之謂道」是《易傳》的核心要義，但《論語》裡沒有談到跟「陰陽」有關的任何字眼，甚至《易經》通篇裡也只有一個「陰」字（鳴鶴在陰），跟後人所說的「陰陽」毫無關係。而《易傳》（十翼）裡較早出現的《彖傳》，剛字出現五九次、柔字三九次，陰和陽只各出現二次；到了較後期的《繫辭傳》，剛字出現十一次、柔字十三次，陰和陽則增加到各出現九次；「陰陽」是陰陽家喜歡用的辭彙，這表示《易傳》的寫作，已逐漸受到陰陽家的滲透，或者說具有陰陽家色彩的儒家學者所占的份量越來越大。
《文言傳》裡藉孔子之口說出的「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。」是西漢時期才有的天人感應觀念，而它主要也是陰陽家的說法。另外，《繫辭傳》裡談了不少鬼神，如「精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。」「所以成變化而行鬼神也。」「其知神之所為乎?」「以通神明之德。」等等，但對儒家來說，鬼神只有宗教和祭祀上的意義，他們的態度是「敬鬼神而遠之」，而「祭神如神在」這句話更表示，正統儒家其實是不相信鬼神存在的。
關於命運，孔子雖然說：「不知命，無以為君子。」又說：「五十而知天命。」但這裡所說的「知命」並不是要去了解命的運作法則，而是「知有命而信之也」，也就是相信吉凶禍福有超乎個人之外的「因素」（君子以不在我者為命）。孟子則說君子要「順天命」，更須「盡人事」；雖然「夭壽不貳」，但君子「修身以俟之，所以立命也」、「盡其道而死者，正命也」。這些都表是正統儒家對「窺探天機」沒什麼興趣，但《說卦傳》卻說要「窮理盡性以至於命」，要用卜卦筮問去預知吉凶禍福，這些其實都違背了儒家的基本信念。
當然，《易傳》整體說來，儒家的觀點還是要多於陰陽家。雖然說它不是正統儒家，但對六十四卦卦爻辭的闡釋，卻又「義理」得有點過火，在被《易傳》定了調後，後來的解經者也都從義理的角度去發揮，但這很可能扭曲了卦爻辭的原意。除了我在自序裡提到的泰卦九二爻辭：「包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚於中行。」還有第一章提過的遯卦上九爻辭：「肥遯。無不利。」外，像這種南轅北轍的詮釋其實還不少，譬如中孚卦，義理派一向把「孚」作「信」解（如雞卵之孵化，是可信驗的），「中孚」即「衷孚」，意為發自內心的誠信，所以卦辭：「中孚：豚魚。吉。」就被詮釋為「誠信施及小豬與小魚身上，感化了牠們，因此獲得吉祥。」這聽起來實在有點扯，高亨的詮釋「只要內心虔誠，以豬和魚當祭品雖然簡單，也是吉祥的。」就比較合情合理。九五爻辭：「有孚攣如。無咎。」義理派的解釋是以誠信相互提攜，就沒有過錯；聽起來似乎很合理，但「孚」亦通「俘」，如作俘虜解，九五爻辭就變成「把俘虜們綁在一起，這樣就不會有失誤。」不僅說得通，而且跟九三爻辭裡的「得敵」前後呼應，顯得更加合理。
在下面的「情色易」和「歷史易」裡，我們還會舉更多跟義理派互別苗頭的詮釋。這裡只想提醒大家，義理雖好，但若看到什麼都想到義理，都從義理觀點去闡釋，那不只會失真，而且讓人感到荒謬。
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