参 義理易：窮究天人的抱負與偏航 5
「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」是大家耳熟能詳的一句名言，出自北宋名臣范仲淹。《宋史》說他「泛通六經，尤長於《易》」，「憂患」一詞最早出現於《繫辭下傳》：「作《易》者，其有憂患乎？」整部《易經》（含傳）可以說就是「憂患」之作，范仲淹既然擅長《易經》，對「憂患」想必有深刻的體認。
「憂患意識」是儒家思想的特質之一，也是「義理易」的一大要點。《易傳》裡就有不少與「憂患意識」相關的說辭，譬如《繫辭上傳》：「吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂慮之象也。」意思是說卦爻辭裡的吉凶，表示人事上的得失；而悔吝，則是指心念上的憂慮。「象數易」說「悔」代表所卜問之事會遭遇困厄，「吝」是所卜問之事難行或將遇到困難，兩者都是斷占語，無涉個人「心念」；但「義理易」卻認為「悔」是懊悔，「吝」是恨惜，這就是從「憂患」的角度去解讀。
又，《繫辭下傳》說：「其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。」意思是說《易經》可以讓人進退出入知所警惕，培養憂患意識，如同師長和父母告誡其弟子與子女，保持戒懼，從而化險為夷。這又再度表示義理派認為有「憂患意識」是好事，因為它可以讓我們因戒慎恐懼而免於危險，迎向光明大道。
這種「憂患意識」跟卜筮有一定程度的關係。人就是因為對未來感到「憂慮」，才會去占卜筮問的，目的是想「預知」事態的發展、未來的吉凶，然後採取必要的措施，「防患於未然」。義理派將它稱為「知幾（機）」，但認為要「知幾」並不一定要靠占卜。
《繫辭下傳》：「幾者，動之微，吉之先見者也。」作為吉凶先兆的「幾」，是事態發展或我們心思的開端、剛萌芽的階段（微）。「夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。」《易經》就是窮究幽深事理、探研細微先機的著作，「君子見幾而作，不俟終日。」君子的工夫就在於能看清細微變化，洞燭先機，即時採取對策，無需等待事情真相大白時才行動。
它還舉了豫卦六二爻辭：「介於石。不終日。貞吉。」所謂「介如石」，就是有見識、有定力，一眼就洞穿真相，何須猶豫不決去等待？像這樣能「知微知彰，知柔知剛」，那就會成為眾所仰望的先知先覺了。「先知」不是靠占卜或神機妙算，而是對人對事要懂得「洞燭先機」、「見微知著」。
在強調洞燭先機、見微知著的重要性後，自然能明白不管好事或壞事都不是突然冒出來的，而是來自日積月累，就像坤卦《文言傳》所說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。」最後一句比較複雜，第一個「辯」通「辨」，判別之意。第二個「辯」通「變」，改變之意；整句的意思就像坤卦的初六爻辭：「履霜。堅冰至。」（腳踩到霜，就要知道冰雪即將到來），亦即經由判別了解將會有什麼後果，而及早改變、趁早預防，才能免除災禍。也就是要「防微杜漸」。
義理派很自然地又從中衍生出「居安思危」的觀念，《繫辭下傳》說：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。」凡是後來遭遇危難、衰落敗亡的，都是以前生活安逸、自視過高、目光短淺所致，所以為了安身保國，君子就應該「安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。」它還特別提到否卦的九五爻辭：「其亡其亡。繫于苞桑。」說明個人與國家的前途危機四伏，眼前的太平就好像綁在茂盛但不堅實的桑樹上一樣不牢靠，大家要特別謹慎小心啊！
但若認為義理派在「憂患意識」下就整天戒慎恐懼、愁眉苦臉，那也是不對的。如何將「憂患」轉化為「安樂」才是他們的重點，那也是我們下面要談的。
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