参 義理易：窮究天人的抱負與偏航 3
「一陰一陽之謂道。」義理派認為這個「道」適用於宇宙、自然界與人類社會，或者說天、地、人三個領域。這可以說是一種廣泛的「天人合一」觀，但跟上一節所說的「天人感應」一樣，在《易傳》裡它們都還屬於較基本的型態。
《說卦傳》對此有進一步的說明：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」
天道（陰與陽）、地道（剛與柔）和人道（仁與義），名稱雖異，但卻具有同樣的結構與本質。用西方結構主義的語彙來說，就是「在不同的層次顯現同樣的結構與本質（對立與統一，相反又相成）」。而且認為《易經》每個卦的六個爻，由上而下兩兩一組，代表的正是天、人、地的「三才之道」。
在六爻中，最上面兩爻代表天道，上爻（偶數位）為陰，五爻（奇數位）為陽；最下面的兩爻代表地道，二爻（陰位）為柔，初爻（陽位）為剛；中間兩爻代表人道，四爻（陰位）為仁，三爻（陽位）為義。陰陽、柔剛與仁義，各有它們的陰陽屬性。
義理派認為天道、地道與人道是個彼此關聯的統一體。《繫辭上傳》說：「祐者助也，天之所助者順也。」當「天」指的是神明意旨時，「順」就是內心要對神明表示服順，這樣才能得到神明的幫助；當「天」指的是自然法則時，「順」就是行事要符合自然法則，這樣才經得起考驗，才可長可久。也就是《繫辭上傳》所說的「天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。」
所以，行事想要符合「人道」又契合「天道」，首要之務就是把「天」視為「人」效法、學習的對象。譬如《繫辭上傳》就說：「知崇禮卑，崇效天，卑法地」――我們的智性要崇高，禮儀要謙卑，為什麼呢？因為崇高是在效法天道，而謙卑則是在效法地道。《象傳》裡面四處可見這種對天道與地道的效法和學習：
乾卦的《象傳》說：「天行健，君子以自強不息。」因為乾為天為日，所以君子要效法天與日的剛健運行，在進德修業、立身行事方面自強不息。坤卦的《象傳》說：「地勢坤，君子以厚德載物。」因為坤為地為母，所以君子要效法地與母的孕育接納，在待人接物方面表現寬厚包容。其他像「屯：君子以經綸。」（屯卦）、「蒙：君子以果行毓德。」（蒙卦）、「大有：君子以遏惡揚善，順天休命。」（大有卦）、「漸：君子以居賢德善俗。」（漸卦）「遯：君子以遠小人，不惡而嚴。」（遯卦）――每一個卦都在表現自然之道，所以每個卦也都有君子可以效法、學習的地方。
這種效天法地，就是想將人道融入於天地之道中，讓天、地、人成為一個和諧的統一體。 客觀而言，「義理易」的這種「天人合一」觀雖然拙樸，但卻是一種值得稱道的宇宙觀和哲學觀。遺憾的是它後來的發展不僅變得繁瑣，而且越來越穿鑿附會，譬如西漢的董仲舒說：「天地之符，陰陽之副，常設於身。身猶天也，數與之相參，命與之相連也。」認為「人」就是一個具體而微的「天」。《淮南子》更說：「故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十日，人亦有四肢、五臟、九竅、三百六十（骨）節。」最後，連天上的星辰結構跟朝廷的行政組織、人臉的構造跟山河大地都有了「一對一」的對應關係，而且命運相連，產生更繁瑣、也更加離譜的預測術。有識之士好不容易將「象數」提升為「義理」，但一批庸人卻又將「哲學」打回「玄學」，實在令人扼腕。
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