道德經第71章
知不知，上；不知知，病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
知道自己的不知道，最好。不知道卻自以為知道，是毛病。聖人沒有毛病，因為他把毛病當作毛病來看。就是因為他把毛病當作毛病來看，所以沒有毛病。
【弈後語】
我在大學時代讀到一個故事，印象非常深刻：蘇格拉底的一位朋友到德爾菲神廟去問阿波羅神：「誰是世界上最有智慧的人？」祭司傳下神諭：「蘇格拉底是世上最有智慧的人。」朋友轉告蘇格拉底，蘇格拉底感到非常納悶，因為他認為自己其實是個「無知者」。為了打破砂鍋問到底，他去走訪一些有名的智者、學者和各行業的傑出人士，結果發現每個人都自以為很了不起，不只認為自己的本行學識淵博，對其他方面也一樣精通。最後，蘇格拉底終於明白阿波羅神為什麼說他是最有智慧的人――因為他知道自己的無知。
印象之所以深刻，因為我當時自詡為「知識青年」，經常在校園或咖啡館跟人家大談什麼存在主義、精神分析、超現實主義，自以為學識淵博，蘇格拉底的故事提醒我，我很可能只是隻井底之蛙。但老實說，深刻的也只是「印象」，以我當時的「智慧」，我還無法真切體會什麼叫「無知」，以及自己的「無知」。
後來讀了《道德經》，才曉得老子早就說過同樣的話。而且要直到我有了相當閱歷與知識後，才知道「不知」或「無知」其實有三個層次：一是單就人類用以了解宇宙萬物和這個塵世的知識來說，它們是浩瀚無垠的，不管一個人多麼博學，他所知道的也比滄海一粟來得少，就像愛因斯坦所說：「在上帝面前，我們同樣無知。」二是即使我們擁有的知識相當有限，但這些知識卻都是相對的、可疑的，並不像我們自以為的那樣肯定和正確。三是不管人類多聰明或多努力，我們所求得的知識離「事物本質」或「絕對真理」都有一段距離，就像老子開宗明義所說的「道可道，非常道」；或像蘇格拉底所指出的，我們無法求得「絕對真理」，而只能在逼近它的過程中，知道前人的說法是錯的。
老子提醒我們，一般人最大的毛病是自己不知道卻以為知道，這個不知道還包括不知道上面所說的三種「無知」。為什麼越無知的人會認為自己知道得越多、而且對自己所知的越肯定呢？希臘另一個哲學家芝諾做了一個很好的比喻：有一天，弟子問芝諾：「老師，您的知識非常淵博，回答問題也很清楚，但您為什麼老是說自己不太明白？對自己所說的答案總是有所懷疑呢？」芝諾用手杖在地上畫一個大圓圈，又在大圓圈裡畫一個小圓圈，然後說：「大圓圈裡面是我的知識，小圓圈裡面是你們的知識，而這兩個圓圈之外就是我和你們不知道的部份，雖然我知道的比你們多，但因為大圓圈的周長大於小圓圈，所以，我能接觸到的無知疆界就要比你們來得大而長，這就是我的不明白和懷疑比你們多的原因。」
只有知道得越多，才曉得自己知道得其實不多，而且越無法肯定它們的真確性。雖然這是一種必經的過程，但如果大家能將老子所說的「毛病」放在心上，經常提醒自己不管對什麼問題都不要自以為是地妄下論斷，用自己很「無知」的虛心態度來求知，那才能讓我們更接近「道」、也更有「智慧」。
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