道德經第64章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
情況安定時容易持守，事情沒有發生前容易圖謀。脆弱的事物容易瓦解，微細的東西容易飄散。所以，要趁事情未發生前就處理妥當，要趁禍亂未出現前就早作準備。
合抱的大樹，是從細如針毫的芽苗長成的；九層的高臺，是一筐土一筐土築起來的；千里的行程，是腳下一步一步邁出來的。
刻意作為的將會失敗，人為把持的必然落空。所以，聖人無所作為，就不會失敗；無所把持，就不會落空。世人行事，往往在接近成功時反而失敗了，一件事情結束時如能跟開始時一樣謹慎，那就不會遭致失敗。所以聖人想要的是世人不想要的，他不看重稀有的東西；想學的是世人不要學的，他補救世人所犯的過錯。聖人這樣做，是順應萬物的自然本相，而不是一己的作為。
【弈後語】
人生在世，不可能無所作為。老子的「無為」，除了無心之為外，亦有自然而為之意。無心就是自然而然，所以，無心之為就是自然而為，也就是上一局所說的「為無為」。在這一局，老子更進一步告訴我們，要如何「為無為」。
因為自然是「其脆易泮，其微易散」，所以想順著自然而為，就是要「為之於未有，治之於未亂」，也就是說既然要做，那就要防微杜漸，當壞事剛露出苗頭時，就要立刻處理，否則積重難返，最後將尾大不掉。而更高明的是要防患於未然，在連個苗頭都還沒有時，就要未雨綢繆，先行處理。晚一步做，不如早一步做。
其次，自然是「合抱之木，生於毫末」，我們要效法自然就要「九層之台，起於累土」，千里路途也要靠一步一步走出來。羅馬不是一天造成的，所有偉大的事物都來自一點一滴的累積。《荀子‧勸學篇》有一段話：「故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海」，跟老子的說法有異曲同工之妙，但荀子馬上據此引伸出：「騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤」――勸大家要有堅強的意志力，只要鍥而不捨、努力不懈，就能用勤補拙，達成艱難的目標。從這裡我們就可以看出道家和儒家的一個重要差別：
老子雖然要我們效法自然，但馬上又提醒我們：「為者敗之，執者失之」，意思是勸大家不要太刻意、太執著；像儒家那樣孜孜矻矻、「顛沛必於是，造次必於是」不僅是他不喜歡的，而且認為會適得其反。所謂「為者敗之，執者失之」，並非要大家什麼事都不做，而是做事不刻意、不執著，自然而為，心中沒有成敗、得失的念頭，這樣當然就不會有什麼失敗啦落空啦的想法。老子還特別指出，一般人之所以會在事情快要成功時卻失敗，是因為無法「慎終如始」，儒家也有類似的說法，譬如「為山九仞，功虧一簣」，但他們強調的是堅持到最後一刻的毅力，而我認為老子著重的是「平常心」――既不會因快要成功了而興奮、因快要失敗了而頹喪，更不會因枯燥沉悶而厭煩，從頭到尾都平平實實、自自在在的工作。這其實是一種比較瀟灑的工作態度，也是老子跟儒家不同的地方。
如果可能，多數人都渴望做偉大的事情，想學偉大的知識和技巧。老子最後說的「欲不欲，學不學」，讓我想起舉世聞名的指揮家托斯卡尼尼：他的人生閱歷非常豐富，到過很多地方，指揮過很多樂團，見過各種名人顯要。當他八十歲時，他兒子有一天好奇問他：「在您這一生中，一定有過很多重大的事，您覺得您做過最重要的事是什麼？」托斯卡尼尼回答說：「我現在正在做的事，就是我一生中最重大的事，不管是在指揮一個交響樂團，或是在剝一個橘子。」剝橘子這種小事有什麼值得稱道？有什麼好學的？但一個真正得「道」的人會把當下所做的每一件事都認為很重要、很有趣，好好學習怎麼把它做好。而這，不正是自然給我們的教誨嗎？她對一隻大象和一株小草，付出了同樣的心力與愛。
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