道德經第58章
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正！正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
為政寬厚，人民就淳樸。為政嚴苛，人民就狡詐。
災禍啊！幸福就依傍在它旁邊；幸福啊！災禍就藏伏在它裡面。誰知道它們的究竟？它們並沒有一個定準！正忽而轉變為邪，善忽而轉變為惡，大家的疑惑已經很久了。所以聖人保持自身方正，而不會生硬強求他人；保持自我的銳利，卻不會傷害他人；保持自我的率直，卻不會放肆；保持自我的明亮，卻不會刺眼。
【弈後語】
當我們失意挫折時，很多人都會用「塞翁失馬，焉知非福？」來安慰我們，而也頗具心理建設性。但我們要看故事的完整版，才能了解它真正的含意。故事出自《淮南子》：
塞上一位精於騎術的老翁，他所養的一匹馬忽然脫逃，跑到北方胡人境內。親朋好友都來安慰他。塞翁說：「丟了馬是壞事，但誰知道它不會變成好事呢？」過了幾個月，那匹馬居然帶著一群胡人的駿馬回來。親友又都來恭喜他。塞翁說：「這雖是好事，但誰知道它不會轉為禍事呢？」家裡現在有很多良馬，塞翁的兒子喜歡騎著牠們出遊，有一天不小心摔下馬來，跌斷了大腿骨，變成跛子。親友又都來安慰他。塞翁說：「這雖是禍事，但誰知道它不會變成一種福氣呢？」過了一年，北方胡人大舉入侵，壯年男丁都被徵召去打仗，塞上男子十個裡面有九個戰死，但塞翁的兒子卻因為跛腳而倖免於難，父子都平安地保住了性命。
這正是老子所說的「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。《淮南子》的故事就說到此為止，其實它還可以不斷觀察下去，甚至追到子孫八代，然後我們就會發現一件事或某種作為到底是福還是禍，那要看人站在什麼「時間點」去衡量，今天被認為是「好事」的，一年後可能變成了「壞事」，但五年後又被譽為「洞燭先機之壯舉」，二十年後卻又淪為「實乃今日之禍端」，五十年後……。這正是老子所說的「孰知其極？其無正！」如果一直追究下去，那麼一件事到底是福是禍根本就沒個定準。同樣的道理，今天的「正」可能變成明天的「邪」，到了後天，可能又被認為是「正」；而今日的「善」，其實是昨天的「惡」……。
這種流變轉化，不只對事，對人也可以成立。今天的正人君子，明天可能變成邪惡小人；而今天的大善人，在以前卻是個大惡人。它們的流變轉化也不只是「時間」上的，還包括「量」上的，譬如極端的「正」，可能就是一種「邪」，過度的「善」、特別是對「善」的過度要求，其實也是一種「惡」。
但這樣一來，不是凡事都失去了準則，讓人更加迷惑、更加無所適從嗎？這當然不是老子的用意，他其實是要奉勸主政者和一般人：世事與人生並非簡單的直線，我們不要太自以為是、一廂情願，做人做事都要有相當的彈性，但在流變中也不能失去自己的本性和原則。也就是他在最後所說的――保持自身方正，但不會去強求他人；保持自我的銳利，卻不會傷害他人；保持自我的率直，但不會放肆；保持自我的明亮，卻不會刺眼。凡事盡其在我，先做好自己，至於是福是禍、是好是壞？那就不必去計較。
最前面一段「其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺」，其實是上一局的延續，但放在這裡，也可以做如下理解：人生也好，政治也好，都無法照我們的意志或情感而行，其中有很多我們無法掌控、預知的流變。所以，順勢而為、隨遇而安才是明智的做法。
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