道德經第57章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；朝多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」
治理國家要用正道，用兵打仗要用奇變，取得天下要不刻意為之。我怎麼知道應該如此呢？是根據下面幾點：天下的禁忌越多，百姓就越陷於貧困；政府的權謀越多，國家就越陷入昏亂；人們的智巧越多，離奇古怪的事情就越多；法令訂得越細，盜賊反而變多。所以聖人說：「我不刻意妄為，人民就自我化育；我喜歡清靜，人民自然按正道而行；我不去攪擾，人民自然富足；我沒有個人欲望，人民就能保持質樸的本性。」
【弈後語】
一九五四年，胡適在台大的一次演講中說，老子提倡的是「無政府主義」。對這種說法，相信很多人一定無法苟同，譬如這一局劈頭就是「以正治國」，怎麼能說他是個無政府主義者呢？老子對當時的政府和統治者的確非常失望，也提出很多嚴厲的批評，但翻遍整部《道德經》，看不出老子有推翻政府、廢掉政府的意思。不過話說回來，老子主張的「無為而治」，的確也是「無政府主義」的一個理想――政府如果不得不存在，那就退而求其次，她最好是「無為」，不要去干涉人民的生活。
「以正治國」其實就是「以道治國」（正道），應該是為了與接下來的「奇」（以奇用兵）相對應，才用了「正」字；就好像隨後的「以無事取天下」的「無事」就是「無為」。「道」的本質也是「無為」，只要我們不在字面上糾纏，老子在這一局要談的還是「無為而治」。為什麼不能讓政府「有為」呢？老子提出了理由：因為統治者越搞權謀、禁令越多、越誇耀奇技淫巧，國家就越昏暗、人心越狡猾、社會越動盪不安，所以理想的統治者（聖人）和政府應該要無為、好靜、無事、無欲，也就是盡量不要去干涉、騷擾人民。
這些，老子在前面其實也都說過，但這一局則更進一步指出，政府的無為、好靜、無事、無欲，可以讓人民自化、自正、自富、自樸。從這四個「自」字，我們可以強烈感覺到老子對人民的相信與尊重，相信人民是自動自發的、有能力處理自己的問題，有求好之心、也能自我反省。統治者只要不胡作妄為、沒有私心，尊重人民的意願、不橫加阻擾，那麼人民就能各自發揮所長，彼此協調合作，形成一個安和樂利的社會。
這其實也是西方「無政府主義」的基本立場：否定政府及權威存在的必要，並不是要讓社會陷入混亂、虛無、道德淪喪的狀態，而是在肯定人性的善良與理性，相信人有合群互助的本能，當專制、剝削不公不義的法律和制度被廢除後，人們可以自由、自然地群聚，自動自發建立起他們想要的社會秩序和環境，過著自在滿足的生活。胡適甚至認為，西方的「無政府主義」以及限制政府權力的「不干涉主義」等思潮，多少是受到老子思想的啟迪（《道德經》的譯本很早就流傳於歐陸）。
當然有這種可能。歐羅克說：「今天的問題不是如何讓政府運轉，而是要如何讓它停止運轉。」老實說，今天不管哪個國家，我們都已無法讓政府「停止運轉」，但政府想「快樂自轉」也不可能，在政府與人民、團體與個人間，「有為」與「無為」的理想分界在哪裡，在兩千多年前老子開的第一槍後，到現在依然餘音繚繞。
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