道德經第56章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
真正了解的人不會多說，喜歡多說的人並不了解。塞住言語出口，關閉感官入徑，收斂鋒芒銳氣，排除紛紜雜想，與眾人同光，隨世俗浮沉，這做是玄妙的同化世界。能夠達到這種境界，人們無從與他親近，也無從與他疏遠；不能讓他得利，也不能讓他受害；無法使他高貴，也無法使他卑賤。所以被天下人所貴重。
【弈後語】
辛棄疾有一首詞：「少年不識愁滋味，愛上層樓。愛上層樓，為賦新詞強說愁。而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休，卻道天涼好個秋！」年紀越大，越能了解箇中況味。以前年少輕衫薄，覺得自己特別多愁善感，總喜歡藉文字來抒發情感，什麼「憂歡」啊、「悲悵」啊；但現在飽嚐且識盡愁滋味，卻已懶得開口、不想多說。這正是老子所說的「知者不言，言者不知」。
所謂「半瓶水，響叮噹」，一個人為什麼會喜歡說些有的沒有的，主要是想讓人感覺他很了不得，是個有別於庸碌之輩的「知者」。但真正的「知者」，就像老子所說不僅「不言」，而且還不想凸顯自己，他會和芸芸眾生「同化」，消融於塵世中。老子用了一組漂亮的說辭，「和其光」這句特別有意思――我們好像共處於一間暗室中，每個人手上都拿著一根蠟燭，大小、顏色不一，當它們被點燃後，整個房間立刻光明無比，雖然每根蠟燭有不同的亮度，但都對為黑暗帶來光明做出貢獻，分不出哪個是你的光或我的光，這就是「和其光」。對人生如果能有這種體認，那麼「同其塵」（隨世俗浮沉）就有了陶淵明「縱浪大化中」的瀟灑味道。
這種與眾生和自然的「同化」，跟「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛」其實是一體的兩面，互為因果――一個人若能消彌個人欲念、收斂鋒芒，就較能與他人「和光同塵」；反之，能與他人「和光同塵」，自然就會淡化個人色彩，不露鋒芒、沒有自我中心的雜念。
但能達到這種境界的人並非就「面目模糊」，其實我們反而一眼就能「看」出來。想當年我到台北讀大學後，有一次到城中，在武昌街人來人往的騎樓下，看到一個擺書櫃賣詩集的清癯中年人，立刻被他所吸引。他是那樣的寧靜安詳，在紛紜雜沓的環境裡不受打擾、也不打擾他人，彷彿是個獨立的存在，但又與四周融合為一，「和光同塵」，成為街景的一部分。後來經人告知，才曉得他就是詩人周夢蝶。再後來聽說他常被文人雅士邀請到旁邊樓上的明星咖啡屋，他也不拒絕，但在大家你一言我一語時，他總是聽得多、說得少，偶而動筆寫些字，也寫得很慢很慢。
又後來，與周夢蝶見過幾次面，在近距離接觸後，更感覺他就是老子所說的「不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤」，因為他已經超越了親疏、利害、貴賤這些分野，他就在你面前，也許還會對你微微一笑，但你心中明白，任何力量都動搖不了他的。
這樣的人不只受人貴重，也讓人心嚮往之。
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