道德經第51章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
「道」生成萬物，「德」蓄養萬物，萬物成形以後，環境讓它們成長。所以萬物沒有不尊崇「道」而珍貴「德」的。「道」所以受尊崇，「德」所以被珍貴，就在於它不干涉，讓萬物順任自然。
所以，「道」生成萬物，「德」蓄養萬物，使萬物成長發育，使萬物成熟穩定，讓萬物得到滋養照顧。「道」雖然生長萬物卻不據為己，興作萬物卻不自恃己能，長養萬物卻不做為主宰，這就是最深的「德」。
【弈後語】
很多人都說，現代社會是「人心不古，道德淪喪」。但若問什麼叫「道德」？十個人有九個人會說；它指的是大家公認的一套行為準則與規範，我們用它來判斷一個人的行為是否正當、人格是否高尚，並靠它來維繫社會的和諧。大家耳熟能詳的四維八德就是中國的傳統道德，但因為「淪喪」――不再受重視、不再被遵守，所以社會就日趨墮落與混亂。
「道德」一詞最早的來源可能就是老子的這部《道德經》，但我們現在所說的「道德」主要是儒家的觀點，跟老子卻有很大的差距。對老子來說，「道」與「德」是分開的，它們分別代表生命存在與成長過程的兩股力量。從本局可知，老子認為「道」是所有生命的共同根源，就是這個「道」讓萬物生生不息的，此謂「道生之」。生命演化成各種不同的物種，各有不同的本性，就是「德」；萬物依其本性去發展，這就叫「德畜之」。接下來，在發展過程中，萬物靠著外來養份與內在機制而產生不同的形貌，此謂「物形之」。然後，隨著外在大環境的變遷與個別的際遇，而成為一個獨特的存在，這就叫「勢成之」。
在這個成長與存在的模式裡，「道」與「德」對萬物只是生之畜之，但卻不加干涉，讓它們順任自然去發展，而這也是老子所認為「道德」的可貴之處。人類是萬物的一員，人的成長與存在也遵循這個模式，在老子的這個存在模式裡，生命本身並沒有什麼既定或預設的「目的」，每個人生命的意義或存在的目的都有待個人去創造、追尋與實現，所以，聽從自己的本性去發揮所長，才是符合「道德」的作法，這跟我們現在所理解的「道德」有很大的差距，但似乎是更值得我們認同的「道德」觀。
當然，在聽從自己的本性去發揮所長、創造自己生命意義的同時，我們也要讓別人能順著他們的本性去發展、去追尋他們各自的生命意義，而不要隨便干涉、橫加阻擾。即使是受到我們養育、栽培、照顧才能成長、成熟的子女或下屬，也不能因為自覺「有恩」於對方，就要將他們據為己有、當他們的主宰，而是要像老子所說「生而不有，為而不恃，長而不宰」，讓他們在沒有壓力的情況下，發揮所長、走自己的路，能做到這點，才是「德」的最高境界。
我們現在所說的「道德」，其實是老子所反對的（見第十八、三八局），或是把它們當做一種「淪喪」。如今為了社會和諧，我們到底要相信儒家或道家也許見仁見智，但換個角度和心情看「道德」，應該也不錯。
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