道德經第49章
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人沒有一定的成見，以百姓的意見為意見。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，這樣可使人人向善。誠信的人，我信任他；不誠信的人，我也信任他，這樣可使人人守信。
聖人在位，收斂自己的意欲，使人心化歸於渾樸，百姓都專注於自己的耳目，聖人使他們都回復到嬰孩的純真狀態。
【弈後語】
近年來，不管是在台灣或大陸，都有政治人物引用「聖人常無心，以百姓心為心」來傳達自己的政治理念，表明他是和人民站在一起的。這多少顯示，他們認為老子這句話很符合現代的民主精神。
每個人對人對事都會有一些成見與好惡，但「聖人常無心」，一個好的領導者應該拋開我執，放棄個人的成見、好惡甚至意志，而以民意為依歸，所謂「民之所欲，常在我心」，根據民意來施政，這正是現代民主政治的精神所在。但我以為老子所說或所要的，顯然不是現代的民主政治，而是以民意為依歸的聖人之治。
國家走向與治國方針要由誰來決定呢？即使時至今日，仍有菁英主義與民粹主義的爭論。支持菁英主義者認為，社會大眾缺乏知識、判斷力不足、容易受煽動而情緒化，讓社會動盪不安，所以主張應該由少數有知識、能力、教養和經驗的貴族與官僚來做決策與推動，這樣才能長治久安。而支持民粹主義者則認為，菁英份子自以為是，但想法與生活都跟民眾脫節，他們追求的其實是自身利益，所以應該由廣大的社會大眾直接參與和決定政治事物。畢竟攸關眾人的事物還是應該由眾人來決定，但社會大眾的意見很少是一致的，這時候我們只能聽從佔多數的民意，只是在意見形成與表達的過程中，必須確保遊戲規則的公平與公正，減少人為的操控與扭曲。
社會大眾良莠不齊、各有心思與脾性，要如何去面對「百姓心」呢？老子的建議是：不管人民善或不善，一個好的領導者（聖人）都應該善待他們；不管對方誠信或不誠信，一個好的領導者都應該信任他們。換句話說，社會也許存在著各種矛盾和對立，但老子認為領導者要用無差別的慈悲心，以包容的胸懷去對待所有人，不只像大海接納百川，而且還希望能感化、淨化他們，化解矛盾、消除對立，使人人向善、人人守信，社會又化歸於純樸。這聽起有點像儒家的德治，層次可能還高一點；看起來似乎也很完美，但顯然是陳義過高。
在老子那個時代，就有和道家與儒家互別苗頭的法家，他們認為儒道兩家都高估了人向善的可能，卻低估了人向惡的潛能；而且，並非人人都可以被感化，光靠慈悲或道德無法治國，更不能將希望寄託於一兩個聖人身上。他們主張要以法治國，當權者透過法律治理國家，經由賞罰分明、獎善懲惡來建立一個安和樂利的社會。但這種作法卻是老子所反對的，老子認為「法令滋彰，盜賊多有」（第五七局），的確，法律只是治標，無法治本，而且法律是當權者訂的，只是他用來管理或控制人民的工具而已。但用我們現代人的觀點來看，過去法家的以法治國只是「法制」（rule by law），而非真正的「法治」（rule of law）。
「法治」相對於「人治」，主張在人類社會裡有某些凌駕於一切之上的最高規則，是所有人都必須共同遵守的，從某個角度來看，這其實也就是老子所說的「道」，它也是沒有差別心的，對統治者和老百姓都一樣對待、一樣慈悲。有人為了有所區別，將「法制」稱為「刀治」，而把「法治」稱為「水治」，雖然是取「制」與「治」的部首而成，但「水治」不正符合老子所說的自然之道嗎？
而「法治」的這個「法」從何而來？最理想的情況是由代表社會各階層的菁英份子所草擬，然後經過所有人民的認可，成為所有人共同遵守的社會最高法則。我以為這才老子所說「聖人常無心，以百姓心為心」的現代含意。
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