道德經第48章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
追求學問，每天要增加一些；追求道，則每天要減少一些。減少又減少，直到「無為」的境地。知道「無為」，就沒有什麼事做不成了。治理國家要清靜無為，至於政令繁苛，那就不配治理國家。
【弈後語】
人生可以有很多目標，孔子就說過君子要「志於學」、「志於道」，他認為求學與求道可以並行不悖，甚至還能相輔相成。但老子卻告訴我們，求學與求道是兩碼子事，而且還可能會互相牴觸。
追求學問是向外面學習生活所必需的各種知識和技藝，它們是日積月累的，增加越多，日常生活就越可以獲得改善，也就是「為學日益」。但「道」則不假外求，所謂「求道」其實是一種內在的修為，我們要做的是去除內心的欲望、貪婪、自大、自作聰明和刻意作為等等，每天減少一些，一直減損到如嬰兒般的純真狀態，心中乾乾淨淨，沒有任何私欲與雜念，也就是「為道日損。損之又損，以至於無為」。
「無為而無不為」並非什麼事都不做，而是無心為之，不會為了某個目的刻意去做某些事，而只做自己應該做的事（譬如去除私欲），結果很可能就會「得道多助」，獲得各方人士的支持，反而什麼事都水到渠成，甚至是「取天下常以無事」。但如果想大張旗鼓，以繁苛的政令和窮兵黷武去取得天下，那不只勞民傷財，取得天下後也無法維持長久。
老子的「為道日損」，跟後來禪宗所主張的「明心見性」有點類似，只是禪宗的去除私欲與執著是為了求得個人心靈的解脫，而老子的去除私欲與執著（無為）最後卻扯上了「取天下」，這也難怪有那麼多人會認為《道德經》是寫給統治者看的帝王術。
但不管是領導者或個人，在老子的認知裡，「為道」顯然比「為學」重要得多，而且「為學」甚至還會妨礙「為道」。他在前面已一再提及，知識累積得越多，人心可能就會變得越精明、狡詐，越失去原有的質樸純真，離道越遠。由此也可推知，老子雖然不反對大家學習生活所必需的知識與技術，但對它們顯然也不會有太高的評價。
明朝的儒學大師王陽明說：「吾輩用力，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理。何等輕快脫灑？何等簡明？」他的這種說法很可能就是受到老子與禪宗的影響，但跟當年的孔子相較，儒家的面目卻因此而變得模糊，甚至可以說是一種倒退，它讓越來越多的中國人不重視生活所需的知識與技術，這其實是一個令人遺憾的發展。
今日的人類社會比起老子和王陽明的時代進步得太多了，但它主要來自「為學日益」，而非「為道日損」。當然，有人會說進步的只是物質層面，現代人的精神生活不只沒有進展，反而比過去來得空虛與痛苦。但真的是這樣嗎？姑不論今人比古人空虛痛苦的「證據」在哪裡，我想沒有人會反對「為道日損」，但似乎也不必因此而貶抑「為學日益」。
「為學」與「為道」就像加法與減法，兩者不僅可以並行不悖，而且都是生活所必需。即使它們之間存在著矛盾與對立，如何將它們整合成一個更高的、和諧的統一體，讓物質生活與精神生活同樣美好，不也是老子所追求的理想境界嗎？
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