道德經第39章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。
其致之也，謂：天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
從來凡是得到一（道）的：天空得到一而清明，大地得到一而安穩，人的精神得到一而靈妙，河谷得到一而充盈，萬物得到一而生長，侯王得到一而天下安定。
由此推衍，可以認為：天空若不能保持清明，恐怕就要崩裂；大地若不能保持安穩，恐怕就要塌陷；人的精神若不能保持靈妙，恐怕就要消失；河谷若不能保持充盈，恐怕就要涸竭；萬物若不能保持生長，恐怕就要滅絕；侯王若不能使天下安定，恐怕就要被顛覆。所以貴以賤為根本，高以低為基礎。因此王侯都自稱孤家、寡人、僕下。這不正是把低賤當作根本嗎？不是嗎？所以，最高的稱譽是沒有稱譽。因此，不要求像寶玉那樣華美，而要像石頭那樣粗糙樸實。
【弈後語】
本局的重點是「得一」。但這個「一」到底是什麼？很多人認為指的是「道」。如果是這樣，那為什麼不直接說「道」，卻要說是「一」呢？我想它指的即使是「道」，也是想呈現「道」的某個特點――也就是將原本對立、矛盾的兩種或多種元素，譬如有與無、黑與白、大與小、得與失、善與惡等，加以整合並超越之，而成為一個更高的、和諧的「統一體」。
譬如天空，理想的狀態是一片湛藍清明，但卻經常會有水氣聚集而產生各種型態的白雲、黑雲等，讓人看了不清爽。「天得一以清」就是將這些水氣化解掉（蒸發或下雨），讓天空又恢復原來的湛藍清明。至於「神得一以靈」，有人說是「神明得到一就會靈妙」，但老子是一個無神論者，在他的宇宙觀和人生觀裡都不需要有神的介入，所以，這裡說的「神」指的應該是人的精神――多數人的精神往往三心兩意，一下子想這樣、一下子又想那樣，經常處於混亂或矛盾的狀態，「得一」就是內心擁有一個穩定的中心思想，不管面對什麼樣的情境，都能夠自在地回應，而讓人感覺靈妙無比。
得到「一」，天、地、人、河谷、萬物與王侯，都可以因而清明、安穩、靈妙、充盈與生生不息；失去「一」則將變得暗淡、混濁、枯竭與衰滅。「一」的重要性由此可知，但要如何得到「一」，並讓各方面都維持在和諧、統一的狀態呢？老子的答案還是在於「行道」――以更謙下的態度來臻於更高的境界，這也是為什麼地位崇高的王侯會謙稱自己是孤家、寡人、僕下的原因。雖然後來很多人的「稱孤道寡」，都已變成高高在上、不可一世、專斷獨行的意味，但它們的原始含意的確如老子所說是「貴以賤為本，高以下為基」，地位越高貴的得道者，就應該以越卑下的態度來為人處世。
不管是身為一個領導者或一般人，人生之所以變得混濁、讓人忐忑，主要都是因為我們有太多的欲望，想去追尋太多的東西，但最高的聲譽是沒有聲譽，最好的追尋是無所追尋。老子說不要求像寶玉那樣華美，而希望像石頭那樣粗糙樸實；得道者的確都是質樸的，但如果能超越寶玉和石頭，忘了自己究竟是寶玉還是石頭，那恐怕才是真正的「得一」吧？
發佈留言