道德經第38章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上「德」的人，不表現為形式上的「德」，因此而有「德」。下「德」的人，恪守著形式上的「德」，因此而沒有「德」。上「德」的人，順任自然而無心作為；下「德」的人，順任自然卻有心作為。上「仁」的人，有所作為卻出於無意；上「義」的人，有所作為且出於有意。上「禮」的人，有所作為而得不到回應，就會伸出手臂，強迫別人順從。
所以失去了「道」，才要講求「德」；失去了「德」，才要講求「仁」；失去了「仁」，才要講求「義」；失去了「義」，才要強調「禮」。「禮」的出現，表示忠信的不足，乃是禍亂的開端。上面所說的這些「仁」「義」「禮」，不過是「道」的虛華，但卻是愚昧的開始。因此，大丈夫立身敦厚，而不居於淺薄；存心樸實，而不流於虛華。所以要捨棄後者而選擇前者。
【弈後語】
《道德經》通常被分為《道經》與《德經》兩部分，這一局（章）是《德經》之首，重要性自然是不在話下。但老子所說的「道德」跟我們現在所理解的「道德」有很大的差距。在他的觀念裡，「道」是天地萬物的源頭與運作法則，它無形無名，是內隱、不可見的；而「德」則是外顯、可見的，它是「道」作用於物並顯現於物的形貌。如果說「道」是體，那麼「德」就是用，體用不二，兩者是不可分割的。
老子依他的觀點，為我們呈現了人類文明發展、特別是在倫理道德這個面向的進程：先有「道」，然後有「德」，爾後「仁」「義」「禮」再一個個出現。很多人認為這代表人類精神一步一步向上提升，但老子卻指出，這其實意味著人類心靈在一步一步向下沉淪。因為他認為是失去了「道」，才講求「德」；失去了「德」，才講求「仁」；失去了「仁」，才講求「義」；失去了「義」，才強調「禮」……。看起來好像越來越華美，但其實是每況愈下，一蟹不如一蟹，越來越糟糕。
他判斷的依據是「無」與「有」的多寡。「道」當然是無名無形、無心又無為的；但從無名無形到有名有形（德），從無心而為（上德）到有心而為（下德），從無意有為（仁）到刻意有為（義），從刻意有為到強迫他人順從（禮），越來越背離自然，也越來越虛矯，這對主張回歸自然的老子來說，當然是無法認同，而必須大加撻伐的。
老子認為「禮」的出現就表示忠信的不足，而必須以外在的規範來約束人心。一個社會越強調「禮」，那表示人心已敗壞到相當的程度；而大家若只是在表面上守「禮」，言行不一、陽奉陰違，那就是惑亂的開端。這些都很有見地，也可說是老子對儒家的批判，難怪《史記》會記載，當孔子去向老子問「禮」時，他會顧左右而言他：「良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」
就哲學的境界來說，老子當然是高過孔子，但他的很多觀點其實也需要商榷。單就這一局來看，老子說的「道」「德」「仁」「義」「禮」出現的先後順序，很可能只是他一廂情願的想法，特別是「仁」，他認為「失德而後仁」，「仁」是較後來才出現的，是「為之而無以為」――有所作為卻出於無意，但儒家認為「仁」是出乎人的本性，是來自人皆有之的惻隱之心或赤子之心，現代的腦科學研究也已證明了這點，換句話說，「仁」本乎自然，並非老子所認為的是背離自然的「有為」。當然，老子也許會說「天地不仁」，自然是沒有什麼惻隱之心的；但自然沒有惻隱之心，難道我們人類也要跟著沒有惻隱之心嗎？縱然如此，人類本乎天性希望發揮「人飢己飢，人溺己溺」的仁心，又有什麼好挑剔的呢？
至於「義」，如果把它認為是對公平正義的追求，那的確有明顯的人為成分，但它也不見得就背離了自然，在後面的第七七局（章），老子說人類社會是「損不足以奉有餘」――統治者剝削人民供自己享樂，而「天道」則是「損有餘而補不足」，這不也是一種公平正義嗎？所以「義」也可以說是符合「天道」的呀！
「禮」也有類似的問題。籠統地說，「禮」與「法」指的都是人類行為的規範或準則，其中「禮」比較偏向內在的要求，而「法」則是外在的明文規定，它們的關係就跟老子所說的「道」與「德」有點類似，天地萬物有它們必須遵循的自然律則，人類社會有必須遵循的禮法，其實也是在順應自然，當然它們不能太過嚴苛繁瑣，但若要完全拋棄，不也是在違逆「天道」嗎？
說這些，不是要故意找老子的碴，而是覺得很多問題都應該從不同的角度去考察、思考，才有可能在矛盾中看到一個更真實的世界。
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