道德經第32章
道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
「道」，永遠是無名而樸質的。雖然細微，天下卻沒有什麼能支配它。王侯若能持守它，萬物將會自動歸順。天地陰陽相合，就會降下甘露；不需要人們指使，它自然會均勻。
萬物開始出現，就產生了各種名稱，名稱已經制定了，就應該知道要適可而止；知道適可而止，才不會發生危險。「道」引導天下萬物歸向自己，就像江海為河川所流注一般。
【弈後語】
這一局有兩個重點：一是「道」的大小問題，一是「名」的問題。
老子在前面（第二五局）才剛剛講過「道」是大，這一局卻又變成了小，似乎是一種矛盾，但我想正因為如此，反而能讓人更了解，任何名稱都無法用來形容、界定「道」，也就是老子開宗明義所說的「道可道，非常道。名可名，非常名。」「道」可以是大，大到至大無外；也可以是小，小到至小無內；但大與小又都無法真確地表達「道」，因為「道」永遠是無名而樸質的，它像渾沌未鑿的原木，可以成為任何東西，但又不是任何東西。
「道」的大小，讓人想到一般常說的為人處世的大道理與小道理。其實，只要是道理，再分大小不僅毫無意義，而且容易造成誤導，譬如「不要走極端」，看起來只是個稀鬆平常的小道理，但如果它是正確的，那麼任何人都無法改變它。不管是領導者在治理國家或一般人在為人處世時，如果能遵循它，那就好像流水順著自然的方向，對國家社會的和諧、個人生命的圓融都好處多多，效果絕不遜於什麼大道理。所以，不管是「天道」或「人道」，道理就是道理，不應有大小、優劣之分。
關於「名」的問題：自然是「無名」的，「道」也是「無名」的，所有的「名」都是人為的。對「名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆」這一段，可以有兩種解釋：一是認為人類既然對社會上的各種人、事、物賦予各種名稱或名份，那麼大家只要根據各自的身分或角色，像依循自然律則般去做自己份內應做的事，不要越份脫軌，社會就能和樂融融，而個人也不會有危險。聽起來好像頗有道理，但讓人想到的卻是孔子的「正名」與「君君，臣臣，父父，子子」――大家各依名份扮演好自己的角色，但這種儒家的主張有違老子的基本觀念與核心價值。
一是認為用人為的「名」來指稱各種人、事、物，既然是人類文明所不能免，那就應該越少越好。這個觀點才符合老子的信念，因為越多的「名」或名位，就越會挑起人們的爭逐欲望，當了副理就想當經理，當了經理又想當總經理，當了總經理還想當董事長，當了董事長更想當集團總裁；吃了簡餐就想再吃C餐、B餐、A餐、尊爵特餐……，在盲目而無盡的追逐中，不只耗費時間與心血，社會與個人生活的很多紛擾也都由此而生。所以，不只個人要知所節制，各類名稱、名號、頭銜、品牌等等，也都要適可而止，只有這樣才能平息眾人爭名奪位的心思，讓大家過比較合乎自然之道的生活。
這也是為什麼每當我走進一家標榜「自然」與「道」的餐廳茶館，翻開menu，看到琳瑯滿目的品名時，我就會啞然失笑的原因。
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