道德經第17章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
最好的統治者，人民不知道有他的存在；次一等的，人民會親近、讚美他。再次一等的，人民會畏懼他；最糟糕的，則讓人民輕蔑、羞辱他。統治者的誠信不足，人民自然不相信他。最好的統治者悠哉遊哉，不輕易發號施令。事情辦成功了，老百姓都說；「我們本來就是這樣的。」
【弈後語】
在這一局，老子談到他對政治的看法。雖然說的是古代，但對現代國家與社會裡的領導和管理，還是可以給我們不少啟迪。
老子把統治者分為四個等級：最好、最高明的統治者是他主張的「無為而治」，讓老百姓隨著自然的節奏去生養作息，盡量不去打擾他們，這樣的統治者就好像空氣，人人都需要，但卻不會讓人感覺他的存在。次一等的統治者類似儒家的「德治」，統治者用他良好的德性來領導，體恤老百姓，處處表現關愛；老百姓不只知道他，而且還會親近他、讚美他。再次一等的統治者則類似法家的「法治」，用嚴刑峻法來維持社會或團體秩序，監督與控制老百姓，他們表面上服從，但內心卻是害怕與不滿。最糟糕的統治者則是本身能力不足，兼又眼光短淺、心胸狹隘，根本沒資格當領導，只會受到老百姓的輕蔑和羞辱。
天地無言，萬物自化。「無為而治」是希望統治者能效法自然，但也並非什麼都不說都不做，而是要「貴言」――少發號施令且慎重其事，力求制度與政令簡單可行，說到一定做到，維持領導的誠信，讓老百姓信任，更不會感覺受到干擾。而最高的境界則是在功成事遂後，老百姓認為這是自然而然的事，並不覺得這是你的功勞，甚至不覺得你有在做事。
在中國正史裡，比較接近這個政治理想的是西漢初年的「文景之治」，它也被稱為「黃老之治」。早年幫劉邦打天下的張良、蕭何，與「蕭規曹隨」而開啟「文景之治」的曹參等人都深受老子的影響，但他們通常被稱為「道家」，除了以黃帝、老子的思想掛帥外，也吸收了其他各家的觀點，就像司馬談在〈論六家要旨〉一文裡所說：「其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要」，當社會日趨複雜、政務日漸繁多後，不可能再寄望垂衣拱手的「無為之治」，而是要把握它的基本精神，要理法兼顧，更要簡化政令、分層負責，這也是張良、蕭何、陳平、曹參等人的作法。
時至今日，我們當然更不可能有老子理想中的「無為而治」了，倒是經常看到他認為最糟糕的統治者：一些自以為「大有為」的國家領導人不斷提出各種新夢想、新作法，但卻說到做不到，不只徒增紛擾，最後連最基本的誠信都失去，成了被人民輕蔑與唾棄的第四類統治者。
經營一個公司、甚至管理一個家，就像經營和管理一個國家，老子說的這四種領導方式對公司和家庭的經營同樣具有啟發作用：一個好的領導者除了要建立良好的制度、自己以身作則外，還要讓員工與家人發揮所長，不要對他們胡亂指導、隨便干涉；更理想的是不要以「偉大的舵手」自居，不要讓他們感覺到你的「重要」，雖然自己默默盡了不少力，但在事情辦成後，卻讓員工和家人都覺得那是他們努力的成果。能這樣，那你就是老子所嘉許的得道的老闆與家長了！
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