道德經第14章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
看它卻看不見，叫做「夷」；聽它卻聽不到，叫做「希」；摸它卻摸不著，叫做「微」。這三者的形象難究其竟，它們渾為一體。在它的上面既不顯得光亮，下面也不顯得陰暗。它綿延不絕，不可名狀，一切運動都又回歸到無物狀態。這是沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，就叫它做「恍惚」。迎面看不見它的前頭，追蹤也看不見它的尾跡。掌握這早已存在的「道」，可以用來駕馭當前的一切。能夠了解宇宙的原始，就叫做「道紀」（道的規律）。
【弈後語】
在這一局，老子又轉而談「道」，而且越來越玄。「其上不曒，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物」，到底是什麼意思呢？即使翻成白話，還是讓人不明所以。但也許就是這樣的言簡意賅與曖昧模糊，而給我們很大的想像空間。
一些想像力豐富的人說，「繩繩」兩字讓他們想到當代結合量子力學和廣義相對論的「弦理論」，這個理論認為宇宙中所有的微觀粒子如電子、質子及夸克等，都是由一段段的「能量弦線」所組成，當然，這些「能量弦線」都是看不見、聽不到、摸不著的，恍恍惚惚、似有若無，如神龍般不見首尾的。另有些人則說，「繩繩」讓他們想到所有生命的基因密碼──DNA的「雙螺旋結構」。
但如果因此而認為老子是「弦理論」的先驅或預言了DNA的「雙螺旋結構」，那就扯得太遠了。就像量子物理學家紐曼所說：「所謂物質真相也許只是人類想像力的一種虛構」，一切的真實都來自人類的想像，三千年前的老子對宇宙萬物的「想像」跟當代科學家若有什麼隱約神似之處，其實沒什麼好大驚小怪的。但儘管如此，我們還是要對老子的想像力與思辨能力深表佩服，他為他的生命哲學提供了一個能夠呼應當代科學的人文框架，這是當年那些諸子百家所望塵莫及的。
不管怎麼說，老子提醒我們，人類的視覺、聽覺、觸覺所能感知的範圍都相當有限，而我們的生命更是有限，但在無限大與無限小的空間和時間裡，有一個我們看不見、聽不到、摸不著、無形無象、無頭無尾的「道」，它是宇宙萬物的起源，也是宇宙萬物運作的法則。雖然「道」難以描述、理解與掌握，但只要我們細心觀察、敏銳思考，還是可以發現它在宇宙萬象中所顯露出來的蛛絲馬跡；蒐集、比對這些蛛絲馬跡，就能從中歸納、演繹出道的一些律則，也就是「道紀」。「道紀」是歷久而彌新的，如果能掌握早已存在的「道」，就可以用來駕馭當前的生活，也就是「執古之道，以禦今之有」。
很多人以為，老子的思想消極無為，但從他對「道紀」的說法可以看出，他其實也有積極有為的一面，因為在「天道」的層面，他希望我們能從宇宙萬象中歸納出物理、化學、生物學的各種律則，然後利用這些律則來解決現有的問題、改善人類的生活；在「人道」的層面，他也期待大家能從古聖先賢（包括他自己）的著作裡析離出可以做為我們立身處世的指引；他甚至還想在「天道」與「人道」間搭建互通有無的橋梁。當然，這種比較積極的觀念和做法，在《道德經》裡也是比較少見的。
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