道德經第10章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
能讓精神和形體合一，不分離嗎？能讓呼吸柔和平順，像嬰兒一樣嗎？能滌除雜念、深入觀照，沒有瑕疵嗎？能愛護人民與治理國家，出於自然無為嗎？能讓感官在接觸外物時，安靜受納嗎？能明白通達各種事理，而不用心機嗎？聖人生長萬物，育養萬物；生長萬物而不據為己有，興作萬物而不自恃其能，養成萬物而不加以控制。這就是深奧的德啊！
【弈後語】
如何透過個人的修為而讓自己的生命或性靈達到理想的境界，一直讓很多人心嚮往之。老子在這一局提出的六個項目，不僅成為後來道家在修煉上努力的目標，跟禪宗的修行也頗多吻合之處，這顯示它們具有文化上的特殊含意。下面就是我對它們所作的一些引申：
第一，「載營魄抱一，能無離乎？」表面上，形體（營）和精神（魄）似乎是一體的，其實不然，我們經常魂不守舍，身體雖然在這裡，但心思早已溜到九霄雲外去了；明明在做這件事，想的卻是別的事，也就是心不在焉，結果意識渙散，做事事倍功半。道家「凝神內斂」的功夫，還有瑞巖禪師每天的「三喚主人公」，都是要將走失的心思拉回來，讓它和形體再度合而為一，這樣才能專心一志，覺得自在而踏實。
第二，「專氣致柔，能如嬰兒乎？」我們的呼吸常會不自覺地隨著情緒的起伏而急促或舒緩，反過來，呼吸的急促舒緩也會影響我們的心神。「專氣」就是對呼吸的注意與調節，也就是「調息」，讓呼吸變得柔和平順。在道家或禪宗的打坐中，「調息」都是重要的功課，目的就是想藉呼吸的柔和平順，讓心境恢復如嬰兒般的清靜安寧、無思無慮。
第三，「滌除玄覽，能無疵乎？」心念紛飛，如塵埃般漫天飛舞，是讓我們心神不寧的最主要原因，「滌除」就是要清除心中的塵埃（雜念），恢復心靈的清澄（無疵），那要怎麼做呢？神秀禪師的「時時勤拂拭，不使惹塵埃」是漸修功夫，慧能禪師的「本來無一物，何處惹塵埃」則是頓悟；漸修與頓悟需雙管齊下，只有在心靈空明時，我們才能做深入的觀照（玄覽），對自己和這個塵世有透徹的見解。
第四，「愛國治民，能無為乎？」這點已在前面出現過多次，老子認為不管是待人接物或處理大小事務，都要順乎自然，「無為」不是無所作為，而是不刻意造作。
第五，「天門開闔，能為雌乎？」天門意指我們的各種感官，開闔表示它們對外在刺激的接收與反應。「雌」則代表女性安靜受納的特質，老子於此再次強調母系文化的價值，但安靜受納並非消極被動，而是要像一面明鏡，對外界刺激能不排斥、不扭曲地如實接納，更有如《菜根譚》所說「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。」它其實是一個相當理想的境界。
第六，「明白四達，能無知乎？」要做個明白事理、四通八達的人，這樣當然不能沒有知識，所以，這裡的「無知」指的是沒有心機、沒有狡詐的技倆。
綜而觀之，在這六種修煉裡，老子用了四個「無」字，它們最大的交集是「放空」――去除自己的意念、私欲、心機、做作。由此也可知，修煉的目的並非為了自己――像某些人想要的長生，而是為了別人――在生養萬物（包括自己的子女、學生、公司等）時，讓他們自在成長，不會認為那是自己的功勞，想據為己有或加以操控。這才是真正深奧的德行。
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