道德經第9章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
累積到滿溢出來，不如及時停止；千錘百煉的銳利，無法長久保持。金玉堆滿廳堂，沒有人能守住；富貴變得驕傲，是在自取災禍。大功告成就退下，才合乎「天道」。
【弈後語】
凡事起頭難，但要停止可能更難。前者需有本事，後者需有見識，特別是在做得越來越得心應手、意興風發時，要說停就停、完全放下，不只要勇於割捨，更需要大智慧。在這一局，老子告訴我們，不管是要積累財富、追求成就或表現自我，都應該適可而止。它們就好像往水缸裡倒水，滿溢出來了還不知停止，那不僅浪費，還會弄得滿地髒濕。的確，一個人若鋒芒太露，不僅無法持久，還容易招致嫉恨；擁有越多的財富，不僅用不到，還會越擔心被偷。與其到了頂點翻轉過來，帶來禍害，不如急流勇退，明哲保身。
歷史上不乏可做為佐證的實例。就不宜太露鋒芒來說，東漢末年的楊修就是一個很好的例子：他學識淵博、才華過人，但卻喜歡炫耀才華，譬如在看了曹娥碑背面所題的「黃絹幼婦，外孫齏臼」八個字，馬上告訴曹操他已知道謎底，而曹操卻走了三十里路才想出答案（絕妙好辭）。表面上，曹操稱讚楊修的聰明，但心裡顯然酸溜溜的。還有一次，曹操在花園門上寫個「活」字，楊修說那是嫌門太「闊」，被窺知心意的曹操竟因此而「心甚忌之」。最後，在漢中之役中，楊修見曹操以「雞肋」為夜間口令，便叫隨行軍士收拾行裝，而且鐵口直斷曹操已無心再戰；曹操知道後，勃然大怒，立即以惑亂軍心之罪，將他斬首示眾。
雖然有人認為，曹操會殺楊修，跟他捲入曹操的立嗣之爭有關（楊修支持曹植），但即便如此，他的恃才傲物、鋒芒太露，而引起曹操的嫉恨，恐怕也起了推波助瀾的作用。
春秋時代的范蠡，則是功成身退的極佳範例。身為勾踐的謀士，當勾踐被夫差打敗後，范蠡勸他放低身段，忍辱負重，還陪他到吳國為奴三年；回到越國後，即與文種擬定興越滅吳的九大計畫。但在運籌帷幄，幫助勾踐滅掉吳國，成就霸業，被封為上將軍後，他卻選擇急流勇退，帶著西施泛舟江湖，改名換姓，展開另一種人生，後來經商致富，還被譽為「中國財神」。當范蠡要離開時，曾提醒文種「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹」，說勾踐是個只可共患難而不能同富貴的人，勸文種跟他一樣功成身退，但戀棧權位的文種不聽。結果沒多久，文種竟被勾踐編個理由賜死。
史跡斑斑可考，很多事情的確都該「適可而止」。但什麼叫「適」？何時為「可」？有時候很難拿捏。功成身退的時間點雖然較明確，卻是最難放下的。至於露鋒芒，其實是種兩難：你太炫耀自己的才華，固然容易招來嫉恨；但如果不露兩手，人家又怎麼會注意到你？老子說的「揣而銳之，不可長保」，如果能另作時間上的解釋，也就是在必要的關鍵時刻露個兩下，讓人眼睛為之一亮，但不可一再地鋒芒畢露，惹人厭煩，這樣也許會較周延、也較有說服力。
最後，想對老子翻個盤。老子在結尾時說這種「功成身退」是「天之道」，雖然他沒有說是什麼「天道」，但從《文子》一書所提「老子曰：『天道極即反，盈即損，日月是也。』」可知，他應該是從「日中則移，月滿則虧」這種「物極必反」的自然現象演繹出我們做人做事要「適可而止」、「功成身退」的人間哲理。但現在我們知道，所謂「日中則移，月滿則虧」，其實只是我們感官上的錯覺，哪裡是什麼「天道」？老子的比附「天道」，也許是想增加他論點的說服力，並滿足他「天人合一」的想望，但我還是覺得「物極必反」、「功成身退」本身就是硬道理，根本不必去攀龍附鳳。研究「天道」的愛因斯坦說：「我從來沒有在我的科學研究中，獲得任何的倫理觀念。」在這方面，他就比老子「節制」得多。「天道自天道，人道自人道」，兩者實不必做太多牽扯，硬拉關係就容易淪為穿鑿附會、弄巧成拙；在這方面，同樣需要「適可而止」。
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