道德經 第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
天長地久。天地為什麼能夠長久？因為它們不求自己生存，所以能夠持續生存下去。因此，聖人退居眾人之後，反而贏得眾人愛戴；把自己置之度外，反而能保全性命。這不正是由於他的無私，反而成全了他的私嗎？
【弈後語】
人生充滿了各種弔詭。其中一個常見的弔詭是：你越想追尋某種東西，它就離你越遠；而當你不想要時，它卻又出現在你眼前。譬如你越想趕快入睡，就越睡不著；而當你必須保持清醒時，卻偏偏睡著了。在這一局，老子對這種生命弔詭提供了一個獨特的看法。
他從「天長地久」談起。先自問天地為什麼能長長久久？然後替天地回答：因為它們不自求生存，所以反而能持續生存下去。姑且先不論天地是否「有知」，它是否就是天地的「意向」，老子主要是想從他認為的這個「天道」，推演出如下的「人道」：體合「天道」的聖人因為「後其身」（退居眾人之後），所以能「身先」（受眾人愛戴，被拱到前方）；因為「外其身」（把自己置之度外），反而能「身存」（保住性命）；然後導出因為「無私」，所以能得到「私（利）」的結論。這樣的推演模式，跟第二局的「夫唯不居，是以不去」（因為不自居其功，所以功績不會泯滅），可說是如出一轍。
我們可以將此稱為「反向思考」或「逆向辯證法」。前面已說過，每個概念都有它的對立面，有長就有短，有先就有後，有美就有醜、有善就有惡，有正就有反；老子提醒我們，看事情不能只看一面，應該正反兩面一起觀照，而它們的關係就像第二局所說：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾」，也就是兩個對立面是相生相成，可以互相轉化的，這跟當時「相生相剋」的主流思潮有很大的不同。老子獨特的地方是在正反兩面中，他不只把焦點放在反面，而且要從反面去實現正面（將反面轉化成正面），譬如在「有為」與「無為」的對比中，他強調的是「無為」，然後要以「無為」去實現「有為」；在「私」與「無私」的相對關係中，他著重的是「無私」，然後要以「無私」去成就「私」。
這聽起來似乎有點弔詭，我們最好用一個具體的實例來做說明。在詮釋老子思想的《淮南子》一書裡有個故事說：公儀休非常喜歡吃魚，在擔任魯國宰相時，很多人都來向他獻魚，但他一律謝絶不收。弟子問他：「先生您喜歡吃魚，為什麼又不接受人家送的魚呢？」公儀休回答：「正因為喜歡吃魚，所以才不接受別人送的魚。如果我收了別人送的魚（受賄），就有可能被罷免相位，這樣就吃不到魚了！我不接受別人送的魚，保住了相位，反倒能長期吃到自己買的魚。」
不接受人家送的魚，才能永遠吃到魚。或者反過來說，為了想永遠吃到魚，就不要接受人家送的魚。這就是「逆向辯證法」，它提供我們看事情、想問題的另一種角度和思維，而且還頗有醒世作用。我們每個人都有一些「私念」，譬如想要快樂，擁有名聲、財富、權力等，但要如何得到這些「私」？老子告訴我們，那就不要老是念茲在茲，眼裡心裡只有這些「私」，而是要先「無私」――忘掉自己，為別人著想，然後你才能得到快樂、名聲、財富與權力。雖然有人認為這有點「權謀」，但能這樣想、這樣做，不是也很好嗎？
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