道德經第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
當世人都知道什麼是美時，追求美就會帶來壞事。都知道什麼是善時，追求善反而導致不善。有和無相互依存，難與易相互轉化，長和短相互顯現，高與下相互包含，音和聲相互呼應，前與後彼此伴隨。所以，聖人以無為的態度來處理事情，用不言的方式來實施教化。他任由萬物興作而不加以干涉，有所生養而不據為己有，有所作為而不自恃其能，有所成就而不自居有功。正因為不自居其功，所以功績不會泯滅。
【弈後語】
我們活在一個什麼樣的世界裡呢？稍加注意就不難發現，我們活在一個充滿對比與差別觀的世界裡。對世間的萬事萬物，我們習慣於將它們分為美與醜、善與惡、智與愚、有或無、難或易、高或下……。老子告訴我們，這些劃分其實都是人為、主觀、相對的，也是經不起考驗的，但卻會帶來很多紛擾。
「天下皆知美之為美，斯惡矣。」不是說大家都認為什麼是美，就有了醜；或這個美就會變成醜；而是美與醜不僅相應而生，世人還給予它們不同的評價，因為多數人都喜歡美，結果為了追求美，反而會做出各種虛矯的醜事。對善惡的劃分與評價也是如此，為了博得善的美名，很多人刻意為之，結果「偽善」總比「真善」來得多。
美醜、善惡、有無、長短、難易、智愚的界定不只相對，會因為比較或隨年代、文化、個人而有所差異，而且，「有」可以變成「無」，「無」又生出「有」；今天的「美」會變成明天的「醜」，而昔日的「惡」則轉為今日的「善」，也就是說它們彼此之間是相生相成，可以互相轉化的。但多數人卻身陷在二元對比的僵硬樊籠裡，產生喜怒好惡，情緒為之七上八下。我們只有跳出這個樊籠，才不會再受其肆虐。但要如何跳出樊籠呢？
在這裡，老子端出了他的「聖人」。儒家的「聖人」意謂德行無瑕的完美人格者或主政者，而老子的「聖人」指的則是順乎自然、體合天道的理想人物或領導者。當我們像聖人般敞開心胸和視野，看看外面的廣大世界，就會發現自然無為、天地不言，「天道」對她所孕育的萬物沒有分別心，哪有什麼高下、美醜、善惡之別？我們只有先體悟這個「道」，才能超越人間的差別觀。但要像自然一樣絕對的無為與不言，恐怕也是陳義過高，其實，老子說聖人「處無為之事」，並非什麼事都不做，而是無刻意之為，不會根據自己主觀的執念去強作妄為；「行不言之教」也不是甚麼都不說，而是少說多做（身教重於言教），不會動不動就拿自以為是的觀點向人訓話說教。能做到這兩點就很不簡單，可說「超凡入聖」了。
「天道」的另一個特色是讓萬物自生自化，不加干涉，更不會據為己有、自炫其能或自居有功，一個悟道者也應該如是表現：即使自己有所生養、作為與成就，譬如養出了一個得諾貝爾獎的兒子或公司業績達到一千億，也覺得「沒什麼」；縱然「有什麼」，也是很多人的功勞，不自以為很了得――最後並導出「因為不自居其功，所以功績不會泯滅」的結論。
這樣的觀點以後還會一再出現，它在反映老子某種獨特的思維，卻也是充滿智慧的人生哲理：就是因為不自以為了不起，反而讓人欽佩，覺得他的確很了不起。真正的偉大，乃是來自認為自己一點也不偉大。因為「無」，所以「有」，這才是對人間相對論最大的超越。
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