第六篇 建立圓融的關係 5
人與事，各有名與實。名指的是外在表象，而實則是實質內涵，雖然大家都知道實比名重要，但我們看得到的通常只是名而非實，而且對名的經營又比對實的培養容易得多，所以多數人看重的反而是名，求的也是名，結果處處可見名實不符、名過於實、有名無實的現象。為了讓世人不再受到這些亂象的迷惑，莊子除了說「名者，實之賓也」（名相只是實質的外飾），更進一步指出：
道德的敗壞在於追求名聲，心智的表露在於爭辯是非。名聲是互相傾軋的原因，心智是互相爭鬥的工具。二者都像是兇器，不可以將它們推行於世。①
為了求名而無所不用其極，徒增社會紛擾與個人牽絆，而且導致道德淪喪，所以莊子將名聲視為凶器。解脫之道在於徹底揚棄對名的執念，莊子筆下的老子是個得大解脫的真人，老子對士成綺說：
過去你叫我為「牛」，我就稱作「牛」；叫我為「馬」，我就稱作「馬」。假如存在那樣的外形，人們給他相應的稱呼卻不願接受，那將會再次受到災禍。我順應外物總是自然而然，並不是因為要順應而有所順應。②
不管你叫我是「牛」或「馬」，我都不在乎。如果我真的有你說的那種實質，那否認也沒有用；如果沒有，那又何必在意？這讓人想起莎士比亞所說的「名稱算什麼呢？我們稱之為玫瑰的，即使換了個名稱，它聞起來依然芳香。」只要我有芳香的實質，那麼你稱我為「牛糞」，或「先叫我牛糞，後叫我玫瑰」，跟我又有什麼關係呢？反過來說，某些人之所以迷戀名聲與名位，很可能是因為他們本身缺乏能讓自己滿意的實質或懷疑自己的實質。只有具備實質而且對實質有清晰認識的人，才不會被別人給自己的名、還有別人的名所惑。
但更讓人迷惑的也許是另一種名實關係，對此，莊子舉了一個很有趣的例子：
臧與榖兩個家奴一塊兒去牧羊，卻都讓羊跑了。問臧在做什麼，臧說自己拿著書簡讀書，才讓羊丟了；問榖在做什麼，榖說是在玩投骰子的博戲，才讓羊丟了。這兩個人所做的事雖然不一樣，但丟失了羊卻是同樣的。③
相信大多數人都會同情臧，因為讀書是好事，讀得太專心而讓羊跑了情有可原，所以會認為應該對他從輕發落；賭博是壞事，榖沉迷於賭博而讓羊跑了則罪無可逭，所以應該給他嚴厲的處罰。但莊子卻提醒我們，他們丟失了羊是「同樣的事實」（實˙），結果一樣，所以責任也應該一樣。我們不能因為「不同的原因」（名）而影響我們對事實的認定和判斷。也因此，為了名而死於首陽山下的伯夷，跟為了利死於東陵山下的盜跖，兩人所死的原因雖然不同，但在莊子眼中都同樣地「殘生傷性」，所以沒有誰比較對、比較高尚，誰比較錯、比較卑劣的問題。
也許有人認為莊子的觀點過於「偏激」，但真正「偏激」的卻是我們，因為我們太注意原因、稱謂等不同的形式，甚至受它們的迷惑，而忽略、忘記了真正的實質問題。
原文
①德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。（人間世）
②昔者子呼我牛也而謂之牛﹔呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。（天道）
③臧與榖，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問榖奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。（駢拇）
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