禪是一種認知法門 5
人比人，氣死人。這個「氣」，往往來自一個虛妄而扭曲的「因為」。
有一天，大慧禪師上堂，對眾弟子說：
「我本來以為是那些草長得有高有矮，但在燒了之後，才知道原來是地不平。」
對事情提出解釋，是認知的主要作用。而解釋，大部分是在找原因，也就是釐清因果關係。
一個父親將兒子的成績單往桌上一摔，憤怒地說：「看你考個什麼成績？就是因為你太不用功了！真是令人失望！」
成績比別人差是事實，但「因為」什麼呢？也許是比人家不用功；但也許是遺傳基因比較差，腦筋轉得比別人慢，身體比較容易疲倦；也許是讀書環境比人家差，參考書比較少，或女朋友比別人多；也許是老師的題目出得不好……。
基本上，這些原因和解釋都僅止於推論或臆想，推論難免虛妄，臆想就更可能扭曲。現代心理學更告訴我們，在做行為歸因時，我們有明顯的人我之別，也就是「嚴於責人，寬於究己」，譬如別人考試分數低，那是因為他「懶惰、愚笨」，自己分數低則是因為自己「沒睡好、一時粗心」。
人我有別的錯誤推論、虛幻臆想不僅無濟於事，反而會對人產生實質的傷害，讓事情變得更加複雜。
白雲禪師有一首偈子：
若能轉物即如來，春至山花處處開；
自有一雙慈悲手，摸得人心一樣平。
這裡的「慈悲手」，比較接近「真心」，因為真心是沒有人我之分、愛憎之別的，這是慈悲的核心要義。但也許，我們還可以引進更多的慈悲。
解釋，主要是識心的活動。識心有好有壞，會依個人的見識、閱歷與撿選而變。在解釋事情時，沒有人我之分、愛憎之別固然很慈悲，但如果能多一點愛、多一點寬恕、少一點憎惡，那就更慈悲。這種善意的撿選和認知，就是慈悲的識心。
「轉物」，就是用「心」去改變對事物的認知和解釋。草，為什麼看起來得長得有高有矮呢？原因可能很多，但何妨慈悲一點，先從「地不平」想起。
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