e06016 從驢子觀井到井觀驢子

●禪是一種認知法門 3

　　若是驢子，那不管觀什麼井，看到的都還是驢子。若是井，則驢來見驢，子來見子。

　　曹山禪師問強上座：「佛的真法身，就像虛空一般，應物而現形，好比水中月。你說說看，這個『應』到底是什麼？」

　　強上座說：「就好像驢子觀井。」

　　曹山說：「你只說到了八成。」

　　強上座：「那師父您怎麼說？」

　　曹山：「我說好比井觀驢子。」

　　「驢子觀井」跟「井觀驢子」，乍看沒什麼兩樣，其實有天壤之別。驢子觀井，不管牠觀的是什麼井，看到的都是驢子；其實，不管牠是觀河、觀海、觀鏡，看到的依然還是驢子。這頭驢子就是「識心」的象徵，一個人的識心中總有某些定識或成見，不管他看什麼東西，就都會染上這種定識或成見的色彩，而這也是我們前面所說的「心理投射」。

　　真正的法身或自性，應該像井觀驢子。驢子來看（或照）時，反映出驢子的形象；猴子來看時，就反映出猴子的形象。在這個比喻裡，井是「真心」（自性、法身）的象徵，真心本自清淨，沒有既定的知見，像乾淨而平滑的鏡面，如實地反映外在的一切，「胡來見胡，漢來見漢」，沒有任何修飾與扭曲，這才是真正的「應物而現形」，我們應該有的理想的認知方式，也是我們要明的心，要見的性。

　　《維摩詰經》有言：

　　在淨而淨，不以為欣；處穢而穢，不以為戚；

　　應彼而動，於我無為。

　　真心不僅隨遇而現，也隨遇而安。在清淨的情境中映現清淨，在污穢的情境中映現污穢，但對各種外在情境沒有分別之心，不會因為這樣就特別高興，因為那樣就特別哀傷，也就是「應彼而動，於我無為」。

　　改變認知方式，並不是要求驢子變成井，而是趕走你心中的驢子，去妄存真，用你心中原本就有的那口井來重新觀照、認知外面的世界和自己。