狐之惑 5
《聊齋》卷五〈姬生〉一文說，南陽鄂氏患狐，金錢什物，常被竊去。鄂有甥姬生自告奮勇，曰；「彼能幻變，必有人心，我固將引之，俾入正果。」焚香邀狐臨己家。數日後，生家門自開，案頭錢失二百。生知為狐所竊，至夜增以數百，中宵聞布幃鏗然，生曰：「敬具時銅以備取用，若緩急有需用度，無妨直言，何必竊盜？」少間，錢脫去二百；數夜後又失一雞、酒一壺。已而狐不祟生家，又轉而祟鄂家，生復往鄂家，如法炮製，對空曰；「敬備不腆之物，夜當憑汝自取之。」終夜無聲亦無所失，狐遂絕。
一日，生歸家，見錢四百、熟雞一隻、酒一壺置案上，知狐償所竊之物。嗅酒香醇而飲之，半酣，覺貪念頓生，竟往富家竊貂裘金鼎而歸。天明，喜告其妻，妻駭曰：「君素剛正，何忽作此？」疑為狐祟，以丹砂入酒使飲之。少頃，生忽失聲曰；「我奈何作賊？」爽然自失。富室被盜，追查甚急，生乃乘夜將竊物拋回富室牆內，其事遂寢。後生歲試冠軍，發落之期，道署梁上黏一帖云：「姬生作賊，偷某家裘鼎，何為行優？」文宗疑而問生，生知必狐所為，遂緬述無諱，文宗賞禮有加焉。
蒲松齡在最後說：「生欲引邪入正，而反為邪惑。狐意未必大惡，或生以諧引之，狐以戲弄之耳。」看來這似乎是個「君子」與「小人」的故事，姬生在歲試冠軍，被狐狸擺了一道，而不得不「緬述無諱」後，「每自念無所取罪於狐，所以屢陷之者亦小人之恥獨為小人耳。」這是姬生的結論，跟蒲松齡的結論差不多，事實上，姬生的結論也是蒲松齡替他締造的。
狐狸是「邪」、是「小人」，姬生是「正」、是「君子」，小人之恥「獨為小人」也，所以常會陷君子於不義，拖他下水。但如果我們要雞蛋裡挑骨頭，或從事「絕對道德」的探討，就會發現下面的疑義：姬生深夜潛入富室取貂裘金鼎而歸，這種行為不管怎麼說，是百分之百的竊盜行為，但怪的是，姬生和妻子都認為這不是他的「錯」，姬生在一下子失聲自責「我奈何作賊」後，很快將他的行為「合理化」，認為這都是喝了「狐酒」的關係，他有不得已的「苦衷」，他不必對自己的行為負責。
但小人是不可能有什麼「苦衷」的，姬生對狐狸的先取鄂氏家金錢什物，後取其家的熟雞與酒等，直覺地認為這就是「竊盜」，他對狐狸說：「若緩急有需用度，無妨直言，何需竊盜？」他不可能問狐狸是不是「身不由己」，是不是也喝了什麼使「貪念頓生」的飲料所致。因為狐狸是小人，有著「邪惡的本質」，他的惡劣行為乃是惡劣本質的外顯；至於君子，若有惡劣的行為，那可能是他「一時失察」，受小人陷害，迷失了本性所致。
當剛正的姬生以其苦口婆心想要感化、拯救邪惡的狐狸時，狐狸藉歸還失物，讓姬生也去品嚐作賊的「滋味」，這固然是在嘲弄君子，但多少也是在對「君子」與「小人」、「行為」與「本質」傳統二分法與歸屬問題提出質疑。而代表「君子」的姬生卻無法反省這個問題，他既不自首，更不認為他必須分擔罪過，卻偷偷的歸還失物，結果使「小人之過（竊盜），如日月之蝕焉」，人皆見之；而「君子之過」反倒掩藏得密不通風，無人知之。最後，狐狸不得不公然張帖，將姬生的竊盜行為公之於世。
在這個故事中，狐狸一直沒有露面，它除了代表小人外，其實也代表一種超乎常理的力量，此一超乎常理的力量像存在主義者所言，利用其「幻變」將人類「拋擲於極端的情境」中，去面對他平日無法觸及與思及的問題。故事中姬生的「合理化」與「小人之恥獨為小人」的結論是令人失望的；但重要的是，這個誌異故事也將筆者及讀者們「拋擲於極端的情境」中，去面對同樣的問題：「君子」與「小人」、「行為」與「本質」的歸屬問題。您是否會有和姬生不同的結論呢？
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