五行在水．八卦在離之日
讓我們在紫色的迷幻世界中，擁抱自己的影子吧！
整天足不出戶，在書房、臥室、客廳；坐著、躺著、站著；吞下高劑量的孤獨，玩弄內在生活，享受另一種真實。
什麼是真實？小說家以撒．辛格還未成名時，常帶著寫好的小說去給報章雜誌的主編過目。主編看了後，皺眉說：「這不是真的，事情不會像你所寫的方式一樣發生。」
辛格也總是回嘴：「你又怎麼知道什麼是真實？你不瞭解人類。最奇怪的事情，最難以相信的事情，每天都在發生。」
真實，只存在於自己的心中，每個人都認為「他的真實」才是唯一的真實。
電影《眾心之王》的劇情大要：
第一次世界大戰接近尾聲時，士兵普蘭皮克奉命去執行一項危險的任務——破壞德軍撤離某市鎮時安裝的炸彈。當他來到這個市鎮時，發現一群對世事漠不關心，而成天陶醉在愛、遊戲和享樂中的鎮民。事實上，他們是鎮上一家精神病院跑出來的瘋子，該鎮的正常居民在得知被安裝炸彈後，都已逃離一空。
普蘭皮克無法說服這群瘋子正視他們的危險，反而被他們尊為「眾心之王」，並要他和一名女病人結婚。他起先是皺眉、反抗，但慢慢地卻愛上了這位新娘，而忘掉了外面的戰爭和他的任務。但幸好在炸彈爆炸前，他又即時找到了它，讓大家倖免於難，而被瘋子們捧為英雄，過著意氣風發的生活。
隨後，普蘭皮克的長官、原先的鎮民陸續來到鎮上，舊有的秩序迅速恢復，瘋子又被關進精神病院，而普蘭皮克也歸隊再度做他的小兵。最後，當軍用卡車要駛離該鎮時，途經精神病院，普蘭皮克忽然從卡車上跳下來，脫光衣服，將正常世界裡的一切拋諸腦後，奔進精神病院裡，想在那個世界裡獲得再生。
我們需要的是什麼真實？精神病人的真實？戰爭的真實？或者在戰爭之後繼續當個小兵的真實？
學名叫Lophora WilIiamsi的仙人掌，其花如香菇，具迷幻作用。從十九世紀開始，就有越來越多的北美印地安人，在吃了這種仙人掌花後，看到一望無際的平原上又出現成千上萬的野牛、他們在打獵和戰爭中的勝利、與其他部落間的恩怨情仇等等。終於，它成為一種流行，甚至演變成一種宗教儀式。日落之後，大家圍著火堆，在仙人掌花的引導下，一起回到那一去不復返的祖先的偉大世界中。
重要的不是緬懷，而是定義。
西非的多鞏土著有一種習俗：如果有人離家多年，毫無音訊，族人即認為他已經死了，於是為他舉辦一場傳統的葬禮，分發他留下來的財物，並由他人繼承他原先的角色和地位。萬一有一天，這個被判定已經死亡的人又回來了，那麼他看到的將不是親友們的喜出望外，而是無比的困擾。大家會對他視而不見，沒有人理睬他，他除了淪為乞丐外，別無他途。當然，他原先的家人會定期到祖先的靈堂慎重地祭拜他，但不會給他任何東西。
一個「事實」上已經死亡的人，是不必再回來的。
夢見在五西病房照顧一位垂危的病人，吳教授要我拿切片去化驗。在前往檢驗大樓時，我迷了路，而走到介壽路口，天色變得很暗，景福門看起來很古老，似乎是日據時代的模樣，路上還有人力車。我覺得不對勁，快速往和平東路的方向前進，來到電力公司的單身宿舍，那個準備考大學的電力公司職員從床上爬起來，說：「你是要來教我數學嗎？」
所謂物質真相只是人類想像力的一種虛構，唯一真正的真實是思想。量子物理學家紐曼的可疑說法。
忌開光．上樑之月德合日
一段亂七八糟的戀情、一套胡說八道的靈魂理論、一場七零八落的抗爭。以前對它們的看法都太過嚴肅，也太複雜。
應該重拾赤子之心。但絕不是懷舊、浪漫或重燃熱忱，「赤子」有何舊可懷？何浪可漫？何熱情可重燃？他有的只是一種「單純的、好奇與好玩」的心情。對「赤子」來說，什 麼戀情、什麼理論、什麼抗爭，都令他感到「好奇」，也同樣「好玩」。
注意：不要一頭栽進什麼迷人的主義或宏偉的體系之中。
一個迷人主義或宏偉體系的建構者及鼓吹者，通常只是類似建築師、營造商或廣告商之類的人，他們建造或推銷一棟「美侖美奐」的大樓，要大家購買，請大家住進去，但他們自己卻住在「別的地方」，而且通常是你不知道的、更舒適的地方。
一位經理拿著一疊資料，走進總經理的辦公室，說：「關於某某業務，我有一個不成熟的意見想向您報告……」
正在為痔瘡而苦惱的總經理沒好氣，擺出撲克牌中的老K臉孔：「不成熟幹嘛還提出來？等你的意見十分成熟後，再拿來！呃？」
只有真正的苦惱，才能使人勇於揭穿真正的虛偽。
聽說越戰期間，美國海軍陸戰隊在訓練新兵時，有一項特別的「兔子課程」：陸戰隊的軍官在叢林裡訓練新兵時，臂彎裡經常摟著一隻可愛的兔子，在訓練將結束時，新兵們都對這隻兔子產生了好感，軍官於是當著他們的面拿出一把刀子，插進兔子的肚子裡亂轉一通，然後對瞠目結舌的新兵說：「這是你們離開美國趕赴越南戰場前所上的最後一課。」
佛洛伊德說：「如果我們只能以大量的虛偽來支撐目前高度的文明，那表示我們原本就不適合這個文明。」
沖龍二十二歲煞北之日
一個人在四十歲以前，不可能寫出真正的悲劇；在五十歲以前，也不可能懂得什麼叫做真正的命運。
那一年，在南京郊外的田野，六朝古墓的斑駁石獸下，一個留有中國書生餘韻的教授說他讀了我送他的《命運的奧義》，然後仿彿喃喃自語：「看來你是不相信命運的？」
我瞭解他的心情，有點黯然地說：「君子以不在我者為命，我不是不相信命運，而是不相信那些窺探命運的方法。」
命運使得出生在江南的他，成為一個飽受劫難的知識份子，命運也讓我和他相逢在看盡人世滄桑的沈默石獸下。
但就是如此，沒有「為什麼」，這就是「命運」。
當一個人不再問「為什麼我比別人努力，卻比別人不幸？」時，他就算真正瞭解命運了。
命運無所不在。
有人說，提出正確的問題比找到正確的答案來得重要。牛頓似乎就是一個活生生的例子。
當掉落的蘋果打到牛頓的頭時，他問：「蘋果為什麼不掉到天上去？」這個問題看似荒謬，但卻正確。正確的問題使他發現了萬有引力、行星運動定律等。
在成了舉世知名的科學巨人後，好心人士為他謀得大英帝國鑄幣廠廠長的官職，牛頓不想尸位素餐，又提出一個問題：「如何用廉價金屬煉出黃金？」這是個迷人的老問題，但卻錯了，結果牛頓在這方面寫了好幾千頁的研究報告，卻形同廢紙。
提出正確的問題確實重要。問題是根本沒有人能預知他所提出的問題是否「正確」，因為「正確」與否，要看後來是否能找到「漂亮的答案」而定，這純屬馬後砲。
但牛頓算是「好命」的。如果他先問的是「如何用廉價金屬煉出黃金？」而不是「蘋果為什麼不掉到天上去？」那今天可能就不會有牛頓這號人物了。這就是牛頓的「命」。我們要去問誰牛頓為什麼先問這個而不是那個？
在命運這個問題上，叔本華放了另外一種馬後砲。
有一天，叔本華在書房裡寫信，不小心打翻了墨水瓶，他叫女僕來清掃地板。女僕一面清掃，一面喃喃抱怨：「早知道會有這種事，我昨晚就夢見今天要清掃地板上的墨汁。」
叔本華認為她在瞎掰，女僕說如果他不相信，可以去問另一位女僕，她一早醒來，就將這個夢告訴她了。叔本華找來另一位女僕查證，果然就是如此。
於是叔本華悲從中來，說：「連打翻墨水瓶這種無意識的小動作，竟然也是必然而不可避免地事先被決定，在發生之前數小時就出現在另一個人的夢中。這正是我的假設——每件事都是命定地發生——的最佳寫照。」
身為一個哲學家，叔本華似乎應該間：
「如果女僕一早醒來就告訴我，她夢見我今天必然會打翻墨水瓶，那我要如何自處呢？」
他會為了證明他的命定假設，而悲觀地坐在書房裡，哀傷地寫著信，淒然地打翻墨水瓶，含淚看著女僕清掃地板，然後再度悲從中來地重述他的命定論嗎？我想不會吧！
他可能做的事是因為相信女僕的預言夢，而在寫信時變得格外小心，或者遠離書房，不再寫信。那這樣墨水瓶還會被他打翻嗎？結果，揭露叔本華命運的那個夢就變成了純粹的胡扯。
命運就是「如此如此」，所有的馬後砲都是胡扯。
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